最新民间艺术论文(汇总17篇)

民间艺术论文篇一

古代的皮影实物很难保存，在如今也都很难真正见到，但是通过数字化的艺术创作手段能够有效的将目前现有的文献信息内容完美的保存在珍贵的图像当中，并进行数字化的修复工作。然而从这一点上来看，数字化的剪纸能够对戏曲的剪纸进行有效的保护和传承，而且在这方面也承载着绝对的优势，这都是围绕着数字化剪纸艺术后续发展的主要方向。同时随着我国动漫产业的不断兴盛，在动画方面的传播也开始不断的发生，大多数传统的戏曲都为我国动画的发展提供了非常广阔的思路，而且根据相应的生动活泼的体系，直接走进了现代人的现实生活当中，从而有效的完成了古典艺术方面的现代化转换行为，并因此而获得数量更多的现代化的观众。皮影在古代一经出现就直接成功的继承和发扬了中国传统的线描艺术，通过刀具，能够分别在纸张及皮革上面刻画出各种不同的情况，再结合皮影线条方面的自由柔和度，通过各种长短、粗细以及曲直等多种形态来生动的表现出所要塑造对象的具体形态、动态方面的特征。

1．2数字技术和剪纸艺术的关系。

剪纸主要是以纸张作为材料，通过剪和刻的方式来实现，再通过印染和套色的方式来作为辅助，通过一种镂空的效果来促使其产生一种虚实呼应的结果，从而有效的展现出各种生动的形象，促使剪纸的内容情节更加的具有趣味性。剪纸的形式有很多，有染色、套色以及单色等。有些动画mv经常会受到人们的议论，他们认为这只是将剪纸的团放在flash当中重新的绘制一遍，如果在这个过程当中只是进行简单的临摹，那就只能说明是用一种数字的手段来进行的，这就必须要真正的考虑到剪纸的创作背景、设计思想以及制作的流程等，通过对民间艺术美学的研究以及悠久的历史文化的沉淀，再结合flash，以此来有效的扩大剪纸艺术所具有的艺术价值，从而实现创作空间的拓展，真正继承和传播了剪纸艺术的精髓。

2．1皮影人物和flash人物的对比。

真正的皮影道具的制作有着非常严谨的制作工艺流程，而且在制作的过程当中，必须要真正具有皮影制作经验的制作艺人才能够完成这个任务。而在数字技术的基础上就完全可以忽略这个过程，只需要注重皮影绘制的效果，同时也无需镂刻和施色等操作，只需要通过ps等工具来绘制相应的皮影人物的身体部件即可，同时将此类的部件直接导入到flash当中转换成各种元件，然后在flash当中进行补间或者是调节骨骼的操作来实现人物的动作目的。

2．2皮影表演方式和flash动画的对比。

皮影戏通常都需要三根竹棍来对人偶进行操纵，其中一根系在胸前或者是背上的主棍，这根能够有效的保证皮影人偶的稳定重心，保障其整体的运动性。另外两根则系于双手之上，促使其形成一种生动和流畅的表演性动作，当需要加入一些其他的道具时，则通常会将木棍增多，具有非常强的艺术工艺性。而flash动画当中的补间操作就很好的解决了这一问题，能够通过关键帧的设置来调出主要的动作，再通过补间形成连贯的动画动作，非常的方便。

2．3图像绘制创作。

flash当中的图形都是由工具选项当中所包含的所有绘图工作绘制而成的，而且所有图形的形式非常的自由，能够随意的对相应的工作进行局部的修改和选取，但是唯一的缺点就是将各自不同的图形放在同一层时，上面的图形通常会覆盖住下面的图形。而绘制对象就不一样，因可以对其进行直接的修改，同时也可以双击进入到内部来进行编辑和操作，其所具有的最大特点还是在绘制对象的本身基础上处于一个相对独立的存在，因此就可以将两个绘制对象进行相互覆盖，同时对二者的之间的位置大小以及角度等进行编辑修改，还可以通过笔触来使用填充的属性加以修改。

综上所述，数字化技术的研究和开发工作，有效了保护了民间艺术的研发，同时也直接延伸出了更广泛的行业，并形成一种产业化的发展。

民间艺术论文篇二

在目前经济全球化的环境下，西方文化同质化趋向尤为突出，高校音乐教学内容多以西方音乐为主，理论知识上重视西方乐理、音乐史，音乐实践中又以美声唱法、钢琴、西方交响乐等更受关注，而关于中国音乐史、民族民间音乐教育内容比较少。这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。

２、社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围。

历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。

３、大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性。

普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音乐因为缺少与现代音乐的结合，缺乏创新性和独立性，难以适应学生对音乐欣赏的要求，也是导致学生对民间音乐兴趣不高的原因之一。

４、人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流。

大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在８０－３００人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。

５、学科地位不高，学科属性不明确。

一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。

１、弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命。

民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。

２、民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式。

民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。

３、民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观。

民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐素材为基础创作发展，其即兴性与乡土性的特征与民间音乐相同。文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。

１、完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程。

陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。

２、组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中。

民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。

３、采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式。

我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如20xx年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起来作为形成性评价，分数可以占到５０％－６０％。终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的５０％－４０％。

４、倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学。

长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。

５、倡导大学生在继承的基础上推陈出新，在民族音乐中融入时代元素，发展大众音乐文化。

民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。

６、加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设。

民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。

７、投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。

由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。同时，通过大学生自我传播、人际传播以及利用自身专业优势在社会各领域中进行民间音乐文化传播，从而发扬光大我国民族民间音乐。

总之，应建立以新的视角来审视传统音乐的现代研究思路。中国民间音乐教学不只是专业音乐院校的专有课程，而应该作为重点内容进入普通高校素质教育课堂，刻不容缓。加强大学生中国传统文化素质教育，利用民间音乐提升大学生艺术素养，继承和发扬中华优秀传统文化，既是当代大学生提高自身艺术素养、形成良好人文精神的需要，也是教育者不可推卸的历史责任。

民间艺术论文篇三

摘要：当前，我国已经全面进入信息化社会，网络在人们生活中的作用日益重要，覆盖面也越来越广。网络在为大学生的学习和生活提供极大便利的同时，也正前所未有地影响着大学生的思想行为。基于此，应抓住网络传播对大学生受众思想政治教育的影响，建立网络管理机制。

关键词：网络传播；思想政治教育；大学生。

当前，我国已经全面进入信息化社会，网络在人们生活中的作用日益重要，覆盖面也越来越广。越来越多的网络终端，使得人们可以很方便、随意地接入互联网，与全球的网民适时信息互动交流，从而极大地改变着人们的日常生活。而对于网络的主力军—以大学生群体为代表的青年学生而言，网络在为大学生的学习和生活提供了极大便利的同时，也正前所未有地影响着大学生的思想行为，可以说是机遇与挑战并存。这是因为如果网络用的好，那么将极大地丰富思想政治教育的载体，更加有效地开展相关教育工作，而另一方面，也需要正视，网络上充斥着大量负面、消极的思想言论，如果不能正确对待，势必影响到学生正确世界观、人生观、价值观的形成。

一、网络传播的内涵。

网络传播有别于过去的传统传播方式，其主要特点是：基于internet的信息技术辅助下，通过计算机、平板电脑、手机等网络终端，与在网络不同客户端的群体展开语音、视频、文字等的多渠道、多途径沟通，由于其渠道更宽，覆盖面更广，并且能够以多种方式展开实时而生动的全方位信息沟通交流，极大地提高了传播效率。而近年来尤其是信息网络技术的更加平民化发展，其接入成本非常低廉，已经走进千家万户，成为人类最重要的传播手段之一。

二、网络传播对大学生受众思想政治教育影响的两面性。

(一)网络传播对大学生受众思想政治教育的积极影响。

1.能够增进教育者与学生群体的互动交流。

相比于传统的思想政治教育要求必须面对面进行正面的强制性灌输教育，将网络传播技术应用到当代思想政治教育工作中，具有得天独厚的优势。这主要得益于网络传播教育，并不需要教育者和学生群体的直接碰撞，网络资源是以虚拟共享的存在形式而被接收和传播。并且双向沟通互动的人员在网络中都是虚拟的，因而更容易实现平等地位，从而能够避免面对面交流时的心理代沟，使沟通交流更顺畅。另一方面，网络信息的开源性，使得各种思想政治教育信息得以充分共享，在共享的过程中，每个人既可能是信息、思想的施教者和传播者，也可能是信息、思想的受教育者、接收者。而这种学习主体的平等关系，是传统教育中老师—学生关系所不可能存在的关系，因而更容易获得学生的认可和情感共鸣，从而促进思想政治教育收获意想不到的效果[1]。网络传播技术的应用，大大增加了大学生参与到思想政治教育中来的主动性和积极性，使得过去强制性的灌输变为大学生有意的接触吸收，从而使得大学生不仅仅是被动的受教育者，而更是以双向沟通互动的形式主动学习。比如，大学生可以很方便地借助于网络聊天、电子邮件、论坛等网络虚拟形式，展开开放性的多元性沟通互动。而在这个过程中，作为思想政治教育工作者，已经不再是过去那个讨人厌的教育者，而是以一个更加亲和的形象，关注并引导同学们的思想碰撞和互动，有利于教育的实施。

2.拓展教育方式。

网络对大学生受众思想政治教育的另一大突出贡献，就是大大改变和丰富了思想政治教育的方式，拓展了过去传统灌输式教育的局限性。互联网的信息是以多源共享而存在的，大学生可以通过很多终端、以很方便的形式获取所学的信息。这就给教育工作者提供了很便利的工作方式，只要把需要进行施教的信息制作成网络信息报道、链接等放到互联网上，大学生就可以随时获取进行查阅和学习。这样的好处还在于网络信息是24小时存在的，并且在不停地传播，不受任何限制，增强了学习的便利性和时效性。大学生可以通过获取的这些信息，与全球范围内的互联网用户进行碰撞交流。这样就能拓展课堂教育的范围和广度，与课堂教材相得益彰。利用网络教学和学习，不仅大大丰富了学生的学习范围，而且摆脱了课堂教育的局限，使得终身学习成为可能.

(二)网络传播对大学生受众思想政治教育的不利影响。

1.社会竞争已经不再仅仅局限于国内范围。

伴随经济全球化和全球一体化进程的不断加快，当前西方发达国家的世界观和价值观，伴随着他们的强势科技、文化输出，不断侵蚀着世界其他国家。尤其是大学生作为身心正在发育的青年群体，他们的人生观、世界观和价值观还未完全正确地养成，辨别是非的能力和独立思考的能力还都不强，很容易受到外界思想的干扰。当前，伴随着网络信息技术的不断发达，全球网民可以很容易地实时交流，网络文化的兴起，使得西方价值观的入侵更加容易。西方发达国家不断利用精妙伪装的反动信息，向我们渗透。而一旦大学生在网络上频繁地接受到这些反动文化信息的不断冲击，就会在他们的头脑中留下印记，与中国传统的文化形成强烈的冲突和颠覆，从而影响他们正确三观的培养，给思想政治教育带来不小的阻力。

2.网络导致大学生道德水平遭受挑战。

网络的开放性、隐匿性和自由性，在为人际交流提供极大的便利性和自由度的同时，也会使个人对自己的定位认识出现模糊，放松对自己的约束，从而在网络中肆意放纵自己的行为。网络上固然有很多有益的信息资料，但同时也充斥着大量的暴力、色情等消极思想，大学生很容易受到这些不健康思想的侵蚀，从而导致道德水平的下滑，甚至导致犯罪发生。

三、新形势下大学生受众思想政治教育工作对策研究。

(一)立足于网络传播现状，创新工作思路。

当前，相对于飞速发展的互联网，传统的高校思想政治教育工作，不论是在教育方法还是在教育的广度和深度上都已经表现出严重的滞后性，已经远远不能满足思想政治教育工作的需要。对此，应立足于网络传播现状，正视高校思想政治教育工作的不足，从思想政治教育网站数量的扩充和质量提高上下大工夫，提高网站的管理水平和信息充实度，保持及时更新，赢得学生的喜爱。借助于大学生所喜闻乐见、更容易接受的特色思想教育内容，提高网站的影响力和吸引力。该项工作并非一蹴而就，需要全体师生和学校、国家、社会等多方面的理解和支持，促进思想政治教育进入到网络中。

(二)网络与课堂教育相结合形成教育合力。

不可否认，网络技术给思想政治教育工作的开展所带来的变革是革命性的，扩展了思想政治教育工作开展的范围和方法渠道，增强了思想政治教育工作的扩展、覆盖能力。然而应当认识到，思想政治教育的根本灵魂来自于课堂，来自于传统。这就要求教师在进行相关教育工作时，应该充分发挥高校马克思主义理论课和思想品德课的主宣传阵地作用，加强理论引导和思想感染，培养他们正确的思考能力和辨别是非的能力，并适时地引导他们正确利用网络，从网络中搜集所需要的健康的、积极的信息和观点。通过网络与课堂教育的相结合，多渠道、多途径加强思想政治教育工作，形成教育合力，更加有利于思想政治教育的开展。

(三)提高网络思想政治教育工作队伍素质，培育良好的。

网络思想政治教育主阵地网络思想政治教育工作的成功与否，其相关教育工作者素质的高低是关键。这要求网络思想政治教育工作者首先要强化自身能力，提高对网络的操作和利用能力，强化自身作风建设，占领思想政治教育工作的主阵地。从提高自身的综合素质开始，做好教育的向导，为网络思想政治教育培育良好的教育主阵地，这样才能使相关工作的开展更加有保障，也才能保证学生思想政治教育的最终效果。

四、结语。

互联网技术给高校思想政治教育所带来的影响，可以说是机遇与挑战并存。这要求我们相关工作者，应该积极正视现实状况，创新思想、敢于面对并善于利用网络新技术，更加有效地开展相关大学生思想政治教育工作，从而培养出思想立场过硬、综合素质过强的社会主义合格接班人。

参考文献：

[1]丁小龙.网络对高校思想政治教育的影响及对策[j].重庆工学院学报,20xx(1).

[2]宋元林.网络时代大学生思想政治教育导论[m].长沙:湖南人民出版社,20xx:56..

民间艺术论文篇四

一、引言。

随着制像以及传输技术的发展，文化景观也展现出了全新的风貌。图像已经是目前受到普遍关注的焦点，它与油画艺术之间的关系也日益密切起来。当我们将关注的焦点放在图像艺术上时，传统文化的关键性却日益引起我们的重视，在一些强势国家提倡的文化艺术思潮遍布各个地区的时候，作为一个中国人，不仅要有强烈的民族自信心以及自豪感，而且还要积极行动起来，促进中国油画质量的提升，并增强其在全球化过程中的竞争力，进一步突显其民族特色鲜明的文化冲击力，历史穿透力以及艺术活力，以对抗霸权国家推行的“文化渗透”。因此，吸收民间美术的精华已经是油画艺术发展的关键组成，而在这个领域内一些中国艺术家成就卓越。

二、中国油画发展创新的基础是民间美术。

艺术的创新源于生活。中国油画艺术的主要特征应该是先锋性以及时代性，而只有创新才能始终维持这一特征，只有创新才能符合时代的潮流，并充分展示出中国当代油画艺术的感染力以及鲜活力。中国民间美术是文明进程中遗留下来的精神财富，其历史文化底蕴丰厚。中国油画要想实现创新，就必须在中华文化土壤上进行，究其原因与中华民族文化特有的价值观以及思维表达方式是分不开的，此外中国油画艺术实现创新的基础是传统民间美术。

中国油画要想实现创新，就必须积极吸取民间美术的营养，尽可能使其视觉感受更加丰富多样，只有通过这样的民族方式才能将其审美以及艺术价值完全展示出来，尤其是文化一体化在全球不断发展的今天，与此同时霸权主义也日益盛行，因此，一定要维护好中华民族文化的基本特征，否则中国油画就由于缺乏统一的民族共性，而不易于获得国际认可并保持自己独特的个性了。

油画艺术的发源地是欧洲，真正传入我国也只有上百年，它属于境外艺术，在和我国民族文化进行长时间融合以及取舍后，到目前已经发展成为我国民族文化特有的组成部分，这同时也是如徐悲鸿、吴冠中等油画艺术家对油画艺术发展的民族之路进行探索的结果，他们促进了油画艺术的进一步发展。所以，油画艺术的创新关于吸取传统民间美术的营养主要指的是从形式以及语言表达方面展示出民族特性以及审美性，更关键的是展示出民族文化底蕴以及视觉思维逻辑效果。正因为如此，油画艺术的创新才采取民间美术的形式，其现实文化意义才较强。

1、在油画艺术中关于对民间艺术多种造型方式的'使用。

民间艺术中用来表现其独特思维逻辑的主要方式就是其思维的造型规范，它使民间艺术造型呈现出多种形式。它在视觉上形成美感，是现代艺术中经常使用的一种形式。民间艺术关于视觉上的美感和初始阶段的原始艺术在想象性造型方面是密切相关的。其造型不仅简单而且随意，充分展示了延续性、审美性以及原发性，是在理解的基础上采取象征的方式来表现美的造型。它将实实在在的物象化为平面符号或者是抽象的线条，看似没有逻辑可言，实则具有一定的逻辑性，不仅与民间思想相符，而且还充满了奇特之感，变形较大而且异常夸张，充分展示了民间特有的造型艺术。心理学者鲁道夫・阿恩海姆曾经在其着作《艺术与视知觉》中说道：“一切知觉中都包含着思维，一切推理中都包含着直觉，一切观测中都包含着创造。”

因此，思维与视觉对于艺术创作来说是至关重要的。特别是在油画艺术中充分展示了视觉美感的多种造型形式。例如，情态剪影造型形式在王怀庆的作品中展示出了其正统的一面。关于《夜宴图》，通过简单镂刻表现其二维空间的外观，尽管物体的具体细节无法看到，但是根据画中各种物体的具体位置及其动态特征，让观者有一种杯盘狼籍的感觉。其作品使用的依然是平面剪影造型，完全借助了情态剪影。至于写意造型，在罗中立近年来的作品中得到了充分展示。其作品通过意象的表现方式力求实现对形态特征的全面把握，不重视细节，而是通过夸张、幻想的方式，粗塑拙绘，形成独特的风格。作品的宗旨是通过单纯的色彩，以意传神，避免由于其自然形态而受到限制。

民间艺术除了在造型方式方面为现代艺术增加了魅力，此外在其取材方面，也是非常独特的。例如，民间传统陶器的制造就影响了郭正善的作品《静物》。陶器属于泥塑胚，其质地不仅没有光泽，而且异常粗糙，可是它在一段时期内对民间生活有着非常大的实用价值。不过在现代艺术作品中，陶器已成为一种特有的艺术形态，通过研究其质感，充分体现了民间美术所特有的憨厚以及稚拙风格。

2、油画艺术体现了民间艺术的寓意性。

一件作品价值包括它的社会价值、历史价值、审美价值、文化价值和艺术价值等几个方面。作品价值的提升来自于多方面，但作品的文化内涵是最能体现它的价值的。中国当代油画价值好坏，就看它是否能代表中华民族文化。很多民间艺术都和神话故事密切相关，因此其基本框架就表现出了一种浓厚的寓意性以及想象性。民间艺术的主要特点是通过意象构造物象，通过心志的表达来抒发感情，在物象的描写中表达自己的情感。就是因为该特征导致了其各种形式的存在。关于民间艺术中的民间造型，由于其脱离了本来的客观形态，集中展示了特定的思维。此外还采取互渗，超越时空，联想以及通感的造型规范，展示了其特定的逻辑思维。

民间艺术在体现意象的同时，也充分展示了其造型参与的理智性。在我国就有艺术家通过该种方式开展油画创作。尤其是曹力，其作品结合了民间艺术中各种不同的存在方式。他在创作时将民间艺术中大量的传统元素吸收进来以抒发其真实情感。如其代表作品《远处是橄榄树》等，在对客观形态进行变形描述的基础上，通过鸽子以及鲜花等形象的象征性使用，表现了该信息的具体传递过程，不仅代表着和平的使者，而且代表着人类期望的生活，同时也是一种关于原始生活无可奈何的记忆。画面中尽管描述的是当代人的实际生活状态，可表现的却是一种情感，即对辽阔草原上那种质朴生活的无限向往之情。作品里描写的物质依然是客观形态的物质，不过在客观形态的前提下对其形状进行了一定程度的改变。其所做的变形属于自觉基础上的变形，并且将民间艺术所具有的寓意性以及想象性都吸收进去，此外还把客观形态和自己的思维联系起来。

3、油画艺术对民间艺术中阴阳五行哲学观的继承。

往往既有渗透民间美术积淀的传统，又饱含着时代所孕育的精神，才更体现油画艺术的当代性，中国的当代油画艺术才更加具有活力。民间艺术从其形成开始，除了要继承使用原始的思想以及理念，充分展示人类对生命的热爱之情外，还要重视其辩证唯物哲学理念在发展过程中展示出的对生命的认可。我国古代的“天人合一”思想，是人类在长期发展过程中，通过和自然的不断协调而产生的精神力量。在一定思维上发展而成的主体为阴阳五行的辩证哲学体系以及民间美术中，不管是与联姻以及生殖有关的意象，还是其意象组合，都属于阴阳哲学思想的象征形象。关于阴阳五行，其使用较为普遍的五行目前已经在民间艺术中，成为其色彩以及造型方面的主要规则，在民间得来了大力传播，鲜明的比较就是所谓的阴阳，如黑与白的比较就可以称其为阴阳色。阴阳观念属于哲学的主要思想，已经在我国人民的心目中深深扎根，就是在现代艺术中，我们也能很容易地发现该种哲学思想的影子。一些艺术家在该种思想体系使用的过程中，不是将其直接展示出来，而是通过其它方式进行展示，其表达方式非常含蓄。不过直接使用该种思想的艺术家也非常多，其中包括张同磊在内。他将阴阳五行的思想综合起来，结合民间艺术中的象征色彩大胆使用，这些色彩主要包括黑白两色以及青黄赤三色。在其作品《少阳之门》以及《无极之二》中，对很多种形态物质进行了一定程度的变形，并采取阴阳以及日月相互转换的方式，在积极使用传统象征图像的基础上，把现代理念和原始的民间艺术风格联系起来，实现了画面美观绚丽的效果。这些与现实自然形态相互脱离的象征以及观念艺术，来源于民间，其充分展示了民俗以及原始文化的深厚底蕴，它是一个民族的文化根源以及属性。

4、油画艺术体现了民间艺术中原始的功用意义。

因为民间艺术的形成与发展和民俗活动密切相关，在流传中又一直保留着其原始意义。它除了是一件艺术品外，更重要的是它有着很大的实用价值。这些被保留至今的民间艺术，充分展示了人类最初的本性，展示了人类对生存以及繁衍所进行的坚持不懈的追求。在开展油画创作的过程中，大量艺术家开始再次研究人类的最初本性，并积极揭示工业化社会存在的弊端，揭示其对人类生存的严重影响，这些艺术家们不仅仅是从单一的角度去探究保留至今的艺术方式，而是从深层次出发，从意识形态出发，去反映当前的很多社会现象，并展示原始自然和人类自身之间存在的协调性，这是对传统文化的深刻反思。民族的传统文化艺术，由于历史的不断发展和进步也在日益变化，可是在一些偏僻的地区，其原始的思想以及理念还是得到了很好的保留，它是整个民族宝贵的精神财富，与本民族的天文地理知识、信仰、文学艺术、哲学以及史学等各方面的知识相互渗透。

在我们国家，民间艺术具有各种形式，而且内容也非常丰富和多样化，由于其原始的造型以及思维形式，其可以描述人类童年时代的纯真质朴，在历史发展的各个时期再次将人类“固有的性格”展示出来，并使之成为永恒。而目前的艺术就是一种将人类童年时代不断再现的艺术，它在对民间以及原始艺术进行探索和模拟的基础上，将人类的自然本性再现出来。例如，陶瓷、剪纸、石雕、年画以及塑像等，它在流传中一直没有脱离原始文化思想，始终与其联系着。尽管形式上出现了轻微的改变，可是其所要展示的内容却一直在不断重复。它具有较强实用性的同时为人们的精神提供了营养。如关于王沂东的《雪落无声》以及《吉日》，其充分结合了民间艺术中的染织以及剪纸艺术。这些艺术在民间中主要是以生存繁衍，祝福或者是吉祥的图案进行表现的。它们出现在画面里并与原始的婚嫁场面相联系时，其寓意性就得到了进一步的强化。而罗中立在追求民间艺术相同主题不断复现方面表现得最为突出。其作品在对人类最初本性方面的描述最为直接和深刻。例如，关于作品《农忙时节》以及《母与子》，通过写意进行造型的方式，重点描述了很多丰产女神，她们是大地母亲的象征，通过这样的描述充分展示了对原始生殖的一种崇拜。而关于对附近环境进行的描绘，接着引用了民间实际生活场景，表现了一种质朴的生活情趣以及和附近环境之间的相互协调。艺术家在对民间艺术进行借鉴的过程中，其经常使用的一种原始表现方式就是回归自然，这也体现了现代人对返璞归真的热切追求。

四、结语。

当代艺术以及民间艺术尽管其美术领域不同，可是它们依然具有一些共性，这主要体现在对色彩以及哲学思想的表现上，此外它们都比较重视艺术表现形式的简洁、概括以及单纯性。它们相互之间的交流以及渗透和其它艺术相比要多很多。当代艺术在模仿民间艺术时，不仅要在其审美的逻辑思维上、造型上以及视觉上吸收其精华，以开展艺术创造，而且还要积极探索其深层含义，并积极促进其和传统文化的相互接轨，以展示人类关于生命繁荣的坚持不懈的追求。

民间艺术论文篇五

庙会是民俗文化的独特形式，是百姓重要的欢娱场所。民间信仰作为民间庙会文化的重要组成部分，对于民间文化艺术具有特殊的影响作用。庙会的民间信仰形式，以祭祀的香火为主，表现在民间艺术上有民间戏曲、民间歌曲、民间舞蹈、民间社火、民间杂技和民间工艺等内容，这些内容集中反映出庙会所在地区的艺术水平和艺术个性。

一、民间戏曲蕴含着独特的民间信仰。

民间戏曲的演出，俗称“唱神戏”，是指为祭祀神灵演出的民间戏曲。神戏的演出是某个地区最典型的民间艺术生活与民众审美情趣的集中体现。庙会与戏曲的联系，在其各自的初始阶段或萌芽阶段就已经表现出来。“中国戏曲的产生有着久远的‘史前状态’，由先秦而两汉而魏晋而隋唐，戏曲都以‘萌芽’状态或‘古剧’形态存在。此时其文物遗存，精确地说还不能算做‘戏曲’文物，它的主要表现形式有汉代百戏画像砖、画像石、壁画，唐、五代优人戏弄俑等”。民间戏曲在庙会中的表现，不能将它与成熟的人文戏剧形式相比。在北宋时期，杂剧艺术的繁荣是在很长的时期在民间艺术中酝酿，这样“神庙祭祀也用戏曲，它导致戏曲舞台的诞生与完善”也就很正常了。因此，“宋金元之际战乱的恐惧使人们求神庇佑的信念增强，乡村大量建筑杂庙淫祠”，“有庙就有戏台，因而神庙戏台大批出现”。以至在明清时期，“戏曲文物更为普遍，保存至今的也更多。其形式主要是遍及城乡的大批神庙戏台及碑刻记载”。所以，在后来出土的壁画、考古文物中，经常可以看到这些内容。庙会中的戏曲演出是与一定经济、文化、信仰和时政等社会因素具体联系一起的，如庙会中的“请神戏”和“唱神戏”，都存在着诸多礼制。剧团必须由庙会的主持者负责安排，包括预约的时间、场次、酬金、戏曲演出的禁忌和指定等内容，都必须在庙会之前安排妥当。尤其是神戏禁忌格外重要，它体现出庙主在当地人民心目中的神圣地位。祭祀的庙主身份不同，影响神戏的具体演出，这正是娱神、媚神的意义所在。一些民间剧团在演出之前，通常有拜神、祭台等习俗，即在神像或牌位前焚香设供，或用鸡血洒在舞台上“冲邪”。庙会中的戏曲演出，南北差别很大，各地的庙会规模大小不等，庙会密集程度不同，尤其是戏曲艺术的丰富多彩。所以，庙会中的戏曲习俗就显得五彩缤纷，成为庙会文化中异常重要的一页。

二、社火的历史意义与价值。

社火之社，即是神社，也就是转化的神庙，是地方保护神的庙宇；社火之火，则是古代祭祀体系中的火禊。所谓火禊，是祓禊的一种形式；祓禊包括水禊、火禊、土瘗等方式，具有典型的巫术性质。如水禊，就是水洗，云南的泼水节就具有这种意义；泼洒洒水，其实也是水禊的遗俗；杜甫笔下的“三月三日景色新，长安水边多丽人”所吟诵的上巳节景观，就是这种习俗的具体表现。土瘗是用土掩埋，与埋葬石头、玉器和各种金属等质地坚硬的物质，其意义是一样的。火禊是指在祭祀中，人们将某种物质用火点燃，以为某种物质就会在另外一个世界发生像自己希望与意愿中期望出现的结果，燃香表、纸张与各种冥器，包括蜡烛、爆竹，都是这种现象的表现。社火是在祓禊等祭祀仪式与多种信仰观念，包括在驱傩等攘除灾异、祈求吉祥心理意识的基础上，所形成的综合性艺术。社火是综合了戏曲、歌舞、杂技等民间艺术的一种游览性民间活动，不仅在庙会上举行演出，而且也在许多重要的庆典活动和民间节日举行演出。社火起源于古代社会的社祭。“社”是社神、稷神祭祀场所的合称，在半坡仰韶文化遗址中还可看到一些祭祀用的陶罐和粟米之类的祭物。社，成为古代社会、政治、文化的重要集结地点，在一定程度上可以看作庙会的具体起源之一。

三、歌曲舞蹈的民间信仰及艺术价值。

民间歌舞即歌曲和舞蹈，在庙会上与戏曲演出、社火出游一样，是娱神、酬神、体现庙会信仰的重要内容。庙会歌舞是以民间信仰为主要内容，以娱神为主要目的，具有更浓郁的“巫风”“佛风”“仙风”而自成一体的。庙会歌曲主要是神歌，即宗教歌曲，其中以佛教信仰的歌曲为多。在庙会发展的历史上，这是一种奇特的文化现象。在我国古代社会，庙堂歌曲曾经是时代的典范，而且歌、乐、舞三者又是结合在一起的。如《周礼大司乐》：“乃分乐而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黄钟，歌大吕、舞云门，以祀天神。”原始庙会歌曲一般为有乐有舞有韵的祝祷辞，如《周礼龠章》：“中春，昼击土鼓，吹豳诗，以逆暑；中秋夜迎寒亦如之。凡国祈年于田祖，吹豳雅，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹豳颂，击土鼓，以息老物。”在岁月的淘洗中，礼佛是庙会歌曲流行民间最为广泛的形式，它体现出民间文化的自觉选择对庙会崇祀等民间信仰的直接影响。从一般意义上讲，佛教信仰的提倡和广大人民的苦乐观结合，这就是在民间庙会歌曲中作为自我慰藉的经歌居多的最重要、最直接的原因。在庙会歌曲的发展中，歌俗成为庙会的重要内容，其典型在北方以西北地区的“花儿会”为代表；在南方，以瑶族“耍歌堂”为代表。庙会歌曲的内容在文化意义上很复杂，有时很难划分其具体的崇祀性质。对于庙会歌曲的传唱，应该给予应有的重视，并且要从具体的社会历史条件、文化环境、信仰氛围等因素来综合考察。而且许多很有价值的民间神话传说，就是凭借一些庙会歌曲得以保存其完整故事情节的。诸如河南西华女娲城庙会上的歌唱女娲功德的《神歌》，就保存了较为完整的女娲补天、造人等神话。庙会中的舞蹈一般指敬祀神灵的宗教信仰色彩浓郁的舞，有独舞和群舞，与社火中的舞蹈不同，即庙会舞蹈限定在庙院内，专祀内容尤其突出。而通常在庙会常常歌舞不分，即舞蹈常伴随有一定的“神歌”“经歌”（即仪式歌）。舞在庙会中的意义主要体现在“通”上，即人神之间的媒介。庙会舞蹈在今天的表现同样不是单纯的，与巫结合，与傩结合，又有现代文明结合，避免了它越来越狭隘地保存在少数人手中。如香火社所组织的花篮舞，一些女巫所跳的花鼓舞，包括更大规模的龙舞、狮子舞、灯舞，从中可以看到庙会文化中的舞蹈的具体形态。其保存和不断被改造，则表现为民间信仰的艺术选择。民间舞蹈成为民间庙会的重要内容，在个民族的原始庙会中都具有这种意义。少数民族的舞蹈，也在庙会上显现出争夺斗艳的风貌。诸如云南傣族的各种“鼓舞”（长鼓、铜鼓、象脚舞）与地方民歌共同映现出民族文化特有的'风韵。杂技艺术在庙会上成为娱人、聚人的重要手段，但杂技更具有世俗性的娱乐意义。庙会上的杂技以单独的小型杂技较为普遍，也有较大规模的杂技艺术团体在庙会上演出，其影响也较大。如河北的吴桥杂技、河南濮阳东北庄杂技团，都在一些大型庙会上表演。小型杂技多以家庭、师徒为单位，走村中乡，以戏法变幻等简单的艺术手段作为谋生手段，是典型的民间艺术。杂技在庙会中的出现，可从巫术的作用上去理解。不仅现在的庙会上有杂技，而且早在战国时代就有，汉代画像石、画像砖上都有这类内容的描绘。但它始终没有成为庙会文化的主导内容，这和它不登大雅之堂的艺术地位是联系在一起的。

民间文化被具象化为一系列工艺品，成为光彩夺目的艺术形式，便因为其中的民间信仰等内涵，与神庙周围的祭祀、娱乐等内容一起构成独具特色的庙会文化形态。这些工艺品，只有在庙会上才能完整地体现出民间信仰的价值与意义。民间工艺品在庙会上主要有各种传统的玩具、服饰、装饰品、食品及各种吉祥物，不仅仅是一种单纯的物件，而且是寓意丰富的民间文化信仰符号。如民间玩具中的棒槌、花蛋、彩球，带口哨的陶制鸟、鸡、鱼、猴这类“叫吹”，以及木刀、木剑、花锤、泥塑、埙、竹笛、木梳、竹篦、木碗和风车等，都有具体的文化寓意。棒槌在民间信仰中既有驱邪打鬼的武器，又是象征男根的具有生殖崇拜意义的武器。花蛋、彩球也是具有生殖崇拜意义的“吉祥、圆满、顺利、多子”的象征。各种动物的烧制和塑制，是庙会中的“灵物”，即神灵遣至人间帮助人祛除病难，带来幸福的使者，有了它们陪伴在身边，就可以逢凶化吉、保障平安。服饰工艺品在民间庙会中主要表现为老人、儿童、妇女的服饰和生活用品，如裙、兜、褂、鞋、手帕、披风、帽和巾等绣制品，体现出尊老爱幼的传统道德伦理观念和对神灵信仰的敬祀观念的融合，具有鲜明的祝福意义。装饰品主要指各种花卉、吉祥图案，多为妇女发髻配饰。这些装饰品常起到画龙点睛、锦上添花的审美效应。庙会上的食品体现信仰内容的除了供献食品之外，主要指具有观赏意义的面制品、果制品、米制品、糖制品。最典型的如精巧的微型面塑，以河南沈丘的顾家馍为代表，可看到面制的桃、鸡、猴、蛙和虎等动植物形状，既可以食用，又可观赏，而且可以长期保持。在河南一些庙会上，顾家馍以其独特的制作技艺享有盛誉，增添了庙会的喜庆气氛。庙会上的吉祥物最为繁密，如长命锁、富贵锁、万寿羊、吉祥彩线和各种果核雕刻成的吉祥动物、花卉等，其中以龙、凤、麒麟、虎等形状居多。金、银、珠、玉等名贵质地的吉祥物和竹、木、丝等一般质地的吉祥物，所体现的吉祥意义是相同的，只是质地不同，标志着身份不同、爱好兴趣和修养不同。在吉祥物的纹饰图案上，可看到云纹、水纹、花纹、藤纹、寿字纹和福字纹等纹脉，体现深厚的民族文化底蕴。庙会中的民间文化艺术在内容和形式上不断发生着重要变化，信仰的功能越来越多地被科学、文明为背景的现代审美机制所冲击。从戏曲、歌舞、杂技到一般性的民间工艺，都鲜明地体现了时代的变化。

民间艺术论文篇六

摘要：中国画有着悠久的历史,在在历史的长廊中不断地发展、创新,具有独特的民族魅力。随着社会的发展,西方的现代艺术不断地传入中国,使很多优秀画家在对中国画的创新方面受到了很大的影响。国画要想走出自己的特色道路,在众多的优秀文化中占有一席地位,让中国优秀的民间文化成为积淀,成为支撑是一个关键性的问题,让国画艺术的生命力如何在有限的时间里能得到无限的发展。

中国画有着悠久的历史,在在历史的长廊中不断地发展、创新,具有独特的民族魅力。随着社会的发展,西方的现代艺术不断地传入中国,使很多优秀画家在对中国画的创新方面受到了很大的影响。国画要想走出自己的特色道路,在众多的优秀文化中占有一席地位,让中国优秀的民间文化成为积淀,成为支撑是一个关键性的问题,让国画艺术的生命力如何在有限的时间里能得到无限的发展。

在中国的文化长廊中具有乡土气息,造型千变万化的民间艺术文化占有非常重要的地位。民间艺术文化的种类多种多样主要有戏曲、皮影、杂技、剪纸、刺绣、泥塑、风筝、年画、陶艺、瓷器等。它们的制作材料非常的简单,保留着那种朴实淳厚与纯真,朴实无华的很自然的流露出那种趣味性。正因为它具有很浓的中国传统文化气息,所以更应该融入到现在艺术的绘画创作中去,让中国画能在中国传统文化中不断地得到继承和发展创新。

一、民间艺术文化的特点。

民间美术文化具有的特点:(1)大众性。民间艺术的题材和内容大多都取自人们的现实生活。在原始的社会中,人们在从事的艺术活动的过程中,往往同样也是他们在从事生产生活劳动的过程,在这种过程中创造出了具有审美价值的艺术作品,所以说民间美术具有大众性。(2)地域性。生活在一定地域的劳动者们,他们从事的一些社会实践往往就会在这个一定的地域里进行的。那在这些不同的地域里就产生了不同的艺术作品,所以说民间美术具有地域性。(3)自娱性。民间艺术它的制作材料不同,如泥土、贝壳、石头、竹木、丝绵等。他们在自娱自乐中创造出这些艺术作品,它们的形象千奇百怪,具有趣味性所以说民间美术具有自娱性。(4)传承性。这些艺术作品大多都是劳动者从自己生活实践中创作出来的,是劳动者智慧的结晶,也是中国传统文化的传承。

民间艺术文化体现着劳动人民的聪明才智,在我国传统文化中占有很重要的位置,这些民间艺术品是劳动者在生产劳动中通过实践创造的,体现着劳动人民对于美好生活愿望的寄托,通过这些民间艺术品来调节人们的精神和心情,来满足人们内心的需求。把皮影带入到中国画的创作中,来探索创新一种新的对中国画的表现形式。随着中国绘画的不断创新和发展,许多画家开始或已经意识到民间艺术文化的重要性,民间艺术文化越来越多的被融入到当代的国画创作中去。例如将皮影人物带入绘画中的民间画家孙炳鸿。他开创了海宁皮影如何的先河,后来并不断在皮影人物画中进行创新,代表作品有:《仅够进贡数,不许多征收》《风雨同舟》等。

民间艺术是人类在生活生产中产生的一种艺术,所以说它是人类一项最早的艺术文化。在历史发展中人们通过民间艺术来表达思想和情感,民间艺术与人们的生产生活息息相关,遍布在各个区域,反应着人们的审美观念和思想情感,各个民族各个区域不同的艺术特色。

传统民间艺术的构图形式多种多样,民间艺术的种类很多,这些艺术家根据不同的种类进行的构图形式也不同,这些不同类型的构图形式对中国画的表现形式也产生了影响。

平衡呼应的构图形式——民间艺术是人们对于美好愿望的寄托,都有美好的寓意,所以在构图上大多都是成对出现的,讲究在俩俩呼应,在呼应中追求变化,讲究一静一动,动静结合,非常具有美观性。例如在剪纸中的对应,还有年画。例如宋代画家苏汉臣的《婴戏图》在构图形式上就采用了平衡呼应,画中有两个婴儿都穿着薄纱衣裤,一个在左边,一个在右边,其中一个男孩手拿着扇子坐在地上看着右面的男孩正在捕捉蝴蝶,一静一动相互平衡呼应。

传统的民间艺术造型夸张、幽默、诙谐、质朴。例如皮影的造型特点:(1)平面化—皮影戏中不论是人物还是景没有体积感都是平面化的',它们的脸都呈现正侧面,为了表现不同的视觉效果,它们的脸侧的角度是不同的。(2)艺术性—皮影戏中的人物不是虚构的,它是根据现实真实的人物形象进行夸张,进行装饰丰富了人物的形象,更富有艺术性。(3)夸张化—皮影的人物比现实中的人物造型更夸张。(4)卡通化—皮影中人物的各个肢体通过肢体的关节部位相连组成皮影人物,它的整个比例非常想动画片中的形象。就像儿童画的画充满了稚气,但往往这种绘画最具有艺术感,所以很多现代画家在绘画创作时追求画面的这种稚嫩。赵根成的工笔作品就有意识的吸收了民间艺术造型的特点,例如作品《农家乐》。

四、结语。

民间美术文化是人类最宝贵的财富,它不仅仅为人类的创作提供了源源不断的源泉,而且是人类的创新的保障,在现代这个快速发展的时代,我们要保护这些民间艺术,了解更多民族的民间艺术,立足于本民族文化,这样,中国画既可以得到发展,民间艺术文化也得到了发扬与保护。

参考文献。

[1]苗蕾,鞠达青,范唯国.《关于山东地方民间传统艺术——泰山皮影的挖掘整理及应用设计探讨》,《山东农业大学学报》,.

[2]李丽红.《浅谈中国民间木版年画——以朱仙镇为例》,《美与时代》(中),06期.

[3]曹守泉.《图案童趣--论宋代“婴戏图”图案的艺术特色》,《艺术时尚:理论版》,20(1):6-7.

民间艺术论文篇七

关于设计中如何融入传统元素这一类问题的思考和认识，以及针对这一点所进行的观念引导性教育和采取的相关辅助性措施，在我国历史发展过程中曾多次出现，前辈们在此方面所作的努力激励了一代又一代的后来者。我很欣喜学生们认真地提出这个问题，至少说明他们正在思考或者说已经开始尝试。既然是再一次针对现代与传统的问题作讨论，我们不妨从更多的角度去展开，不以表面性的问题解决为目的，而是去找一些规律，也许规律的背后有更多的答案。

首先，不用怀疑传统文化在现代设计中的可取性。人类的发展过程中总是后浪推前浪地出现一个又一个的科学技术发展高峰，设计活动以科学技术的高峰为契机产生一个又一个的发展阶段。中华民族经历了古拙而神秘的彩陶和文字的发生阶段；经历了威武奢华的青铜时代；创造并发展了漆文化和茶文化；奉献了经典的雕塑、建筑和家具；享有丝国、瓷国之美誉。这些成就与其所处的特定的历史阶段和生产生活条件密不可分。时过境迁，在生活方式和生存的空间环境上的局限性越来越显著，于是对传统的怀疑态度也随之越来越明确。但是传统之河并没有被这种情绪所控制，因为传统的源头是人类本身和人类赖以生存的自然环境，它始终按照人类创造活动的轨迹奔流不息。因此我们认为：人的需要、地域条件，以及对条件的利用能力是一个国家、一个地区人们创造设计中的原动力，从古至今依靠这共同的纽带去连接。

传统风格的应用与发展不是刻意追求的，而是自然而然地继承与批评，这是由人们的生活习惯和文化氛围、消费理念决定的。这些习惯与理念的形成与人们衣、食、住、行等方面渗透的设计意识及经验互为因果。经验的发展，设计条件的创造体现了人类设计进步的客观实在性，这种进步和变化的本身就是对传统最好的融入和继承。

其次，人类在各个领域中的创新活动，是在世界范围内寻求一种服务与合作，在这种服务与合作中间，设计的发展变化最为明显，许多设计产品的民族性越来越模糊成为一种反映趋势，这是现阶段生产和生活节奏的现状以及设计技术共享的趋势造成的。我们需要从根本上克服认识的模糊性和取向的偏差性。很多人认为：古代器物上的装饰花纹是传统；古代器物造型是传统；雕梁画柱、工巧精深是传统。这些似乎都不足以概括，今天的成就就是明天的传统，由此可见，传统本身是一种复合体，更是一种文化思维方式。这种思维涉及到人的心理、思想和审美的变化和发展，表现出清晰的脉络和轨迹，只有进行科学的分析和比较才能接近真实，把握规律，才能完成选择和继承。另外关于传统的两种偏执态度，即论古而崇古；学洋而崇洋。五千年的文明史是财富，但不能为了炫耀而固步自封、墨守成规；放眼世界知己所短并不是全盘西化；当然折中之法更不是解决方法。由于自然环境、社会政治结构、经济结构、宗教信仰、伦理观念、教育方式等方面存在巨大的差异，使东方和西方的文化艺术产品具有丰富的多样性，因此在评定文化现象的过程中，不能以一种简单的、固定的、绝对的标准去度量和比较对象的高低、优劣、是非，而应该认识到不同文化传统的合理性和局限性，充分发挥中国文化巨大的包容性和消化改造能力。

我们知道：由最初的吃、穿、用的需求顺序到穿、吃、用的需求行为，又到用、穿、吃的需求愿望，表明了人们生活环境中重视角度和价值取向的易位。从吃、穿、用的需求层次的发展过程中可以看出，人们对设计活动更多的关注是强调生理上的舒适感和心理上的愉悦感，而且精神上的享受是最高的追求。那么应该既包含了反映时代精神的简捷、明快、多功能效应的设计，又包含了紧张、快节奏、高科技时代下人们心理休闲、放松、回归的设计。因此注重人们心理需求的多样性，例如：求奇异、求创新、求功利、求变化、求认同、求补偿等等，成为设计活动的指导思想。

各国的民族风格在现代设计的发展过程中都受到一定的磨合，但是历史发展的经验告诉我们，人们的生理和心理的局限性决定了艺术从来都具有互补性，在现代信息社会的众多信息源中，传统只是其中极具互补性的一个分支。与其说现代设计中的如何融入传统文化，不如去看看在世界范围的设计领域中哪些方面需要互补。

我们会发现：高档消费品、信息产品、日常医用药品、旅游产品、对外贸易产品等很多很多的领域中，都需要有民族传统风格的合理体现，在国际性的交流活动中，民族性的认识和挖掘、汲取和运用往往成为设计创新的起点，从而有利于设计成果更好地达到“创造不同”的目的'。

围绕商品的形、色、技、艺几个方面去选择设计与消费市场之间的切合点，形——适应生活节奏的舒适、便捷、流畅、安全；质——生活高品质、高情调的隐喻；色——符合色彩心理、色彩环境的民族传统的全面感知、提炼和应用；技——现代技术与特色生产工艺的结合；艺——对历史渊源的艺术性表达的能力。

我们曾经创造了伟大而光辉的传统，面对发展道路中对传统的认识和传统自身的发展等方面的不同问题，要求艺术工作者能够客观地、全面地分析和处理时空条件、客观环境、政治体制、消费观念、发展契机等各方面相同与不同的因素。有些国家已经在艺术领域完成了自身优势的挖掘和保护、（下转第75页）（上接第64页）他人优势的合理拿来和嫁接阶段，逐步在设计领域中占有领先地位。例如：德国被人们公认为有着严谨的生活方式和思维方式的国家，曾经是近现代设计的带领者，但是始终没有停止对于民族传统乃至地域传统的精炼化继承，其实恰恰是因为这种继承态度，使德国的设计面貌呈现出一种经得起推敲的完整。瑞士文化发展的脉络中始终是本土文化的沿袭，同时又是在稳定的、有跨越性的发展，对于世界来说，瑞士的设计成果的传播是一种温和的、感动式的，同时又是一种风尚的潜移默化，带有很强的鼓动性。日本一个擅长渲染本土文化资源的国家，极其理性地分析和汲取着世界各国的优良传统，并能够为己所用，通过合理的整合之后，完全以日本的面貌向世界展示出来，而且很快成为艺术、设计、科技现象优化的标志性传播者。

对于中国现代设计中如何融入传统、体现民族性的讨论始终在继续，至少可以明确：弘扬我国传统的设计现象绝不仅仅是大熊猫雕塑、“唐装”的拼贴流行、龙纹的弥漫、明清式家具的仿造、“鼎或华表”的伫立等现象，而应该是一种规划和发展思路的整理、一种思维形式的张扬、一种文化的净化和延伸、一种生活的状态和愿望。中国需要对传统文化有着深刻的理解的，对传统及现代的设计规律熟练掌握的，对设计的意图与构思有完整的表达和展现能力的，富有创造性思维的设计人才；各级行政管理部门对于艺术产品的认识和鼓励以及对于艺术创作的规范化需求和的管理，这是非常现实的对艺术设计发展支持和帮助。

民间艺术论文篇八

民间艺术作为一种生活性艺术，是在民众生活功利性驱动下萌生和发展的。功利性是民间艺术发展的主要动因，离开了与其相依的现实生活需求，民间艺术也就失去了生存的基础。社会经济转型期，随着传统农耕社会土壤的缺失，民间艺术原有的物质或精神功用与当代民众的生活需求脱节，生存危机凸显，民间艺术的保护、传承与发展问题日益受到重视。为此，政府、学界、业界提出并践行了多种民间艺术保护方式。概括而言，可分为两大类，即民间艺术的“静态保护”与“动态保护”。前者主要通过文字记录、摄影、录像、录音、博物馆收藏等手段，实现民间艺术品及其文化信息的静态保存。后者则主要借助于工艺品业、旅游业、演艺业、会展业等产业载体实现民间艺术的“生产性”保护，使民间艺术以活态形式与民众的日常生活相伴生。民间艺术会展开发依托民间艺术资源，结合市场需求，举办各种与民间艺术相关的会议、展览、节事活动，具有民间艺术静态保护与动态保护的双重功能。其一，民间艺术会展开发，借助于博物馆、美术馆、艺术馆、展览馆、陈列馆等各类陈列展览场所，搜集、整理、收藏、展示民间艺术精品，起到了保存、展示、宣传民间艺术的作用。其二，民间艺术会展开发，通过举办相关展览、节事活动，将民间艺术的供求双方及信息有效联系起来，有助于将民众的消费需求反馈到民间艺术的生产环节，通过市场的调剂整合与民间艺术自身的适应性调整，推动民间艺术在题材、内容、形式、功能等方面的转换与创新，从而对接当代民众的消费需求，实现民间艺术的活态保护。此外，民间艺术生产个体或组织借助于展会可实现知名度的提升与市场空间的拓展，这为其自觉保护、传承民间艺术提供了精神及物质驱动力。同时，民间艺术会展开发通过对民间艺术知识、民间艺术传统及现代创意产品的展示、宣传与推广，有助于增进民众对民间艺术的认知与文化认同感，培育、扩大民间艺术的消费群体，从而为民间艺术的保护、传承与发展营造必要的社会文化空间。

会展业的持续发展，有赖于根据市场需求，不断拓展新的业务领域。我国所具有的民间艺术资源优势及其庞大的市场需求为民间艺术会展开发奠定了坚实的资源及市场基础。一方面，我国国土面积辽阔、民族众多，民间艺术资源丰富多彩，“民间艺术之乡”在神州大地星罗棋布，这为民间艺术会展开发提供了优质资源基础。另一方面，民间艺术所具有的使用价值及符号价值，契合了当今民众的消费需求，具有庞大的现实及潜在市场需求，这为民间艺术会展开发提供了客源基础。首先，民间艺术源发于民众的生产生活需求，实用功能是其首要功能。当代社会，民间艺术在民众的衣、食、住、行、用等日常生活领域仍发挥着重要作用，面临着日用工艺品市场、礼品市场、旅游市场、环境艺术品市场、投资收藏品市场、演艺市场等诸多应用场域，具有家庭日用、礼品馈赠、旅游体验、环境装饰、投资收藏、游艺娱乐、商贸促销等现代使用价值。当然，民间艺术作为农耕文明的产物，是与传统农耕社会环境中民众的生产生活需求相适应的。社会经济转型过程中，民众的消费需求发生了巨大变化，民间艺术上述现代使用价值的挖掘及发挥，有赖于市场需求导向下的民间艺术创新开发。其次，当今消费社会，人们除了消费商品的使用价值以外，愈来愈注重对其符号价值的消费。民间艺术所具有的独特符号价值契合了当今民众的消费需求，为其会展开发提供了广阔的市场空间。其一，民间艺术作为民族文化的代表性符号，是民族精神、民族情感以及民族凝聚力的重要载体。全球化时代，在民族情感的召唤下，出现了包括民间艺术在内的回归传统的文化势潮；其二，民间艺术具有“母体艺术”的特性，饱含高情感容量，具有疗治工业文明、科技理性及商品经济对人的异化，实现人的感性和理性平衡的文化调节和情感补偿功能；其三，民间艺术所具有的恒常的求生、趋利、避害的吉祥文化主题，契合了民众对幸福美好生活的一贯追求，具有恒久的社会需求与广阔的应用空间。[2]总之，我国民间艺术会展开发有着坚实的资源及市场基础，是会展业务拓展的重要方向。这一方面有助于丰富相关展会的活动内容，提升展会文化内涵，营造气氛、集聚人气；另一方面，有助于打造特色展会品牌，提升区域会展产业竞争力。例如，自贡灯会、潍坊国际风筝节、南宁民歌艺术节、吴桥杂技艺术节、长春民间艺术博览会等依托区域民间艺术资源优势，经过多年的精心培育，已成为享誉国内外的品牌展会，极大地提升了举办城市会展产业的竞争力。

从微观角度讲，民间艺术会展开发为参展企业提供了理想的宣传、展示、交易平台。通过参展，企业可以向观众展示、宣传其产品和企业文化，达到提升企业和产品市场知名度，实现与新老客户的交流与合作，推销产品、开拓市场的目的。从中观角度讲，民间艺术会展开发与民间艺术产业发展之间存在着一种互动关系。民间艺术会展开发依托于区域民间艺术产业基础，反过来又会促进民间艺术产业的发展。民间艺术会展开发，可为民间艺术产业发展带来所需的人流、物流、资金流、信息流等必备要素，具有产品展示、人气集聚、文化交流、经贸洽谈等多重功能，为区域民间艺术产业发展提供助力和宣传展示平台。例如，潍坊风筝节、庆阳香包节、广灵剪纸节、南阳玉雕节、宝丰魔术节、吴桥杂技节、南宁民歌艺术节、长春民间艺术博览会等民间艺术展会的举办，提升了区域民间艺术的市场知名度，极大地推动了举办地民间艺术产业的发展。从宏观角度讲，民间艺术会展开发有助于推动区域社会经济发展，提升城市综合竞争力。一方面，会展业是一种综合性、关联度非常高的行业，具有强大的产业关联带动效应。“按国际博览会联盟的估计，国际上展览业的产业带动系数大约为1：9，即展览会所创造的经济效益中，只有10%是展览会行业的，其余90%为相关行业所拥有。”民间艺术会展开发，除了给会展公司、会展场馆带来直接经济收益之外，还可带动旅游、交通、住宿、餐饮、通信、建筑、广告等相关产业的发展，对举办城市的社会经济发展产生难以估量的影响和催化作用，有可能成为城市经济发展新的增长点，有力带动区域社会经济发展。另一方面，民间艺术会展开发还能产生巨大的社会效益，如推进市政建设、提高社会整体服务水平、促进对外经济、文化交流与合作等，有助于打造城市文化品牌，提升城市文化软实力。如“自贡灯会”经过近30年的精心培育，在诸多的年节灯会中脱颖而出，赢得了“天下第一灯”的美称，成为享誉国内外的知名展会以及自贡一张亮丽的文化名片，有力推动了自贡彩灯产业、会展产业及相关产业的发展，极大提升了自贡作为“南国灯城”的城市知名度和美誉度。

民间艺术与会展业的互动可产生显著的社会、文化与经济效益，但两者的互动实践目前尚处于起步阶段，存在诸多问题，妨碍了互动价值的实现。从展会运营管理、品牌经营、社会效益、经济效益与文化效益的协调统一，政府角色定位、市场化运作及民众参与机制的建立与完善等方面，采取措施解决好民间艺术与会展业互动过程中存在的突出问题，是两者互动价值顺利实现的关键。

民间艺术论文篇九

我国民间艺术正是我国悠久文化的传承，作为我国也是艺术精华的浓缩，其体现了我国的民族精神，同时对我国艺术文化的传承发挥着重要的延续作用。我国民间艺术是经过几千年的累计和沉淀所慢慢形成的，时至今天，已经有戏剧、手工艺及其他形式的民间艺术。民间艺术与传统的文物遗产的传承方式不同，它需要通过口口相传或传授技艺等形式来进行，因此对于民间艺术的传承和保护有着极大的意义。为了将中国历史悠久的民间艺术更好的传承下去，当前在其传承机制和保护措施工作上的深化研究就显得十分必要。

（一）民间艺术是艺术教育的源泉。

从民间艺术自身魅力来说，它是实用性及审美性相融之后所诞生的艺术品，比如：剪纸、年画等。其审美价值和使用性同现今的创新艺术大同小异。所以，不光是从审美角度上来欣赏，还是从创作角度来评价，民间艺术与现代艺术之间都存在着一定的关联性，可以说民间艺术是艺术教育的灵感和来源，同时也是其艺术教育的基础。民间艺术凭借其自身文化价值为当前艺术教育提供了具有很高参考价值的文化资源。

（二）现代艺术设计是民间艺术的沿袭。

民间艺术并非是独立的艺术，它与人们的生活密切相关。很多生活环境、宗教信仰等方面都与民间艺术有着很大的关系。现代艺术以民间艺术作为研究对象，通过其民间生活习俗、传统道德思想及审美观的关注，继而为现代艺术设计带来更多改变。比如说，民间传统习俗中春节家家户户门口都会贴窗花、贴对联代表喜庆，将“福”字倒贴暗喻福气到，这都包含了人们对于美好生活的向往。现代艺术设计中常常将这种民间艺术形式用到设计作品中。

大多数人认为民间艺术较为落伍、过时，但其实这只是片面的看法。因为民间艺术形式是百变的，它对于现代艺术来说有着极大的利用性。通过传统民间艺术与现代设计的融合，为我国现代设计领域带来更多创造源泉。注重和充分发挥传统民间艺术精髓，通过将民间艺术与现代设计完美的交融，在现代艺术设计上加入可以使用的民间艺术，进而实现全面拓展现代艺术设计的空间同时让民间艺术的得到传承及发展。

随着现代经济的进步，我国市场体系也在不断的完善，更多人开始追求更高的生活水平及精神文化享受。民间艺术组织在民间艺术的有形传承中发挥着重要作用力。民间艺术组织当前主要可以分类两种：第一种是由民间艺术的传承者发起的团体组织，主要分为盈利性及非盈利性两种组织模式。第二种则是政府相关机构力量扶持所构成的民间组织形式。这种艺术团体缺乏约束性，整体较为松散，并且缺少未来规划和可靠资金保障。相对来说，政府扶持的民间组织中有较为专业的专家和学者，虽然具有一定的优势，不过在民间艺术的传承力度上较为缺乏，所以对于其未来发展也有着很大阻碍，不利于民间艺术的传承与保护。现今很多人对于民间艺术存在局限性，不愿参与这些团体组织，两种民间艺术团体组织无法实现有效融合，加上相关制度不完善，使得民间艺术传统无法有效延续。

（二）民间艺术工艺自身缺陷。

首先，传承方式存在限制性。民间艺术中很多工艺艺术多偏好于家庭传承或师徒传承，常会出现因继承者的去世而造成工艺失传。而且，民间艺术与其他行业来说，回报率较低，学习花费的时间和精力较长，因此，很多青年人不愿去学习传统民间艺术。其次，民间艺术缺乏创新性，结构单一。比如说，手工艺民间艺术产品，潍坊的年画和风筝，其出现至现在结构一直没有较大的变化，而且因为携带起来不方便，使得潍坊地区的风筝销量受到一定的影响。时间一久，加上其工艺上缺乏创新性使之与当前市场经济的发展想脱离，失去了其发展活力。

（三）缺乏有效机制良好的机制可以保障事业的顺利发展。鉴于当前我国快速发展的新形势，在民间艺术的发展及传承上却缺乏有效的保护和延续机制。

（1）民间艺术保护不够。中国民间艺术种类繁多，因此在后期保护工作上的压力较大，加上当地政府缺乏一定的.保护能力，使得民间艺术的保护效果不佳。有的地区政府虽然采取了一些措施，但是往往都过于注重保护形式，没有实质的保护力，无法为民间艺术拓展新的生存空间，长此以往部分民间艺术逐渐趋于消失。

（2）缺乏资金支持。当前我国政府在大力推进经济建设，所需资金耗费较大，财政资金较为紧张。因此，使得各地政府机构在民间艺术的保护上资金投入不足。

目前，我国在关于民间艺术传承和保护上虽然颁布了各种法规、条例，尤其是多次强调对文化资产的整理，并在认定上有许多规定，然而对以何种法律机制和手段来进行的保护规定却很少。很多学者对民间艺术的保护建议多集中于怎样在保护框架下对民间文化进行传承的理论研究，缺乏科学合理的法律机制保护措施，这就严重影响到民间艺术传承中所大会的中要经济价值。

中国文化随着经济进程的步伐也在不断的推进，各个文化领域之间的关系越来越紧密，因此，在进程民间艺术的传承与保护过程中，一定要适应当前发展局势，进而实现民间艺术同其它组织机构之间的协调与创新。对于偏远地区而言，要借助政府机关的力量进行民间艺术工作的传承与保护，改善和调整固化思想，加强传承区域同政府、企业之间的联系，进而促进民间艺术科学合理的推进与发展。通过政府和企业之间力量扶持，尽最大程度的为民间艺术争取资金补助及依附背景，进而为民间艺术的传承和保护奠定良好的基础保障。同时还要将民间艺术同当地相关机构有效结合，为文化发展提供良好发展环境。

（二）为民间艺术拓展新市场获取新的生存空间。

民间艺术的发展始终离不开市场的认可，只有帮助民间艺术在经济市场中获得相应的地位，才能得到更多的关注和保护。比如说一些民间手工艺人，政府机构应发挥其自身优势力量将民间艺人推到市场中去，将优秀民间艺术魅力展现给众人，进而得到更多商家的青睐。与此同时可以将艺术作品作为商品到市场中去推广和营销，鼓励和提倡市场对民间艺术进行消费，将民间艺术融入到现今生活中去，同人们的生活节奏共同进退。

（1）充分发挥政府主导作用。首先，在国家相关法律和法规的指导下，对民间艺术文化进行整理、记录及文档保存，将民间艺术文化的基本信息存档。其次，对于具有发展性和传承性的民间艺术，政府要构建相应的传承机制。可以设立专项相关法律文件，制定有效的制度进行保障，构建当地民间艺术人才培养机制。

（2）发挥民间力量。首先，通过大力倡导地方民间文化，提升传承及保护意识，进而督促和带动公众积极参与到民间艺术的传承与保护中去，为民间艺术提供群众力量。其次，借助新闻媒介力量，对民间艺术积极关注和推广，为文化的传承和保护提供更多的有效措施。比如，以信阳民间艺术文化遗产为例，可以成立相关活动团体，以信阳民间剪纸团、信阳民间舞狮团等形式，定期组织去学校、广场及其他活动进行表演，同时也可以让学生参与到民间艺术活动中，让各个年龄层的人都能够认识到民间艺术的重要价值并传承下去，形成积极的认识观，为民间艺术文化提供良好的发展氛围。

（四）健全和完善传承者发掘机制，壮大民间艺术传承队伍。

民间艺术属于中国珍贵的文化遗产，传承者作为艺术传播的载体有着举足轻重的地位。对民间艺术进行传承和保护的首要条件就是对艺术传承者进行系统评估，将有关信息资料进行整理。进而构建民间艺术传承者发掘机制，为民间艺术的扶持和保护奠定基础。民间艺术的传承与传承者是不可分离的，群众可以作为艺术发展的推动力，但民间艺术要想得到更深层次的提升就必须依靠艺术传承者来进行。目前优秀的民间艺术传承者人数不足，自身生存情况都较难更别提促进民间艺术发展了，针对这种情况，政府应当发掘和培养民间艺术传承者，依靠政府力量，将优秀的民间艺术传承者吸收到文化部门中，进而推动民间艺术同时代的共同进步。

民间艺术一般是特定区域或者是某个民族特有的文化产物，但是每个人都应承担民间艺术保护的责任，与此同时还要关注民间艺术的传播与开发。这就需要在满足社会公共需求的同时还要不断推进民间艺术的传承。尊重民间艺术的前提下，可以积极推动民间艺术的发展，这样不仅利于民间文化的传承和普及，还能发挥其价值。对于一些以不正当形式对民间艺术行为给予强制性的规制，为民间艺术传承保护提供一个科学系统的法律保护机制，对民间艺术的传承和保护给予全面的法律保障。鉴于我国很多民间艺术传承地都处在较为偏远的地方或者是少数民族地区，往往会应很多原因导致民间艺术逐渐失传。因此，针对这一现象，应当建立对民间艺术传承的激励体系，以保障艺术传承者一定的生活水平上，让其承担起当地民间艺术的重任，避免因后继无人而造成艺术消失的厄运。

四、结论。

民间艺术属于我国非物质文化遗产，对其的传承机制的合理设置及保护力度的大小都会影响到整个社会的整体状况。因此，民间艺术文化的传承与保护作为重要的任务，应积极发挥当地政府的职责和权利，以当地市场经济发展为基础，推动民间艺术相产业化趋势转变，同时加强理论界和实践探讨界的研究，为我国民间艺术的传承和保护提供理论支持和实际扶持。

民间艺术论文篇十

１.以西方音乐为核心，忽视中华民族音乐教育。

２.社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围。

３.大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性。

４.人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流。

５.学科地位不高，学科属性不明确。

１.弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命。

２.民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式。

３.民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观。

１.完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程。

２.组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中。

３.采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式。

４.倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学。

６.加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设。

７.投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。

民间艺术论文篇十一

随着互联网信息技术快速发展，人们生活节奏的加快，使得人们的审美观念、生活方式、思想认识等都有了改变，目前我国的民间艺术正面临着严重的问题，很多具有地方特色的民间艺术正面临着失传，无法得到良好的保护与传承。下面我们就我国目前对民间艺术保护的现状进行深入的探讨。

我国的民间艺术种类非常的丰富多彩，根据其不同的材质、制作技艺、创作方式、功能等特点，可以分为很多的民间艺术种类。下面以重庆的民间艺术种类与内容，来简单介绍一下我国的民间艺术。

（一）重庆的民间音乐。

1、水上歌谣—川江号子。

由于重庆特殊的地理环境，由重庆到巫山航道弯曲而又狭窄，并且充满了明石与暗礁，因而江上的船只大多都是靠人力来进行推挠或者是用拉纤来航行，往往需要的是上百的人在江上集体劳动，用号子来进行统一的指挥，这样便在重庆的滚滚川江上产生了与船工生活相关的水上歌谣—川江号子，这首歌谣中时而激越、进而舒缓的曲调，有助于解除愁闷与调节身心，因而受到了很多歌曲爱好者的喜爱。这首歌曾在全国的各省电台中展播，以及在法国的阿维尼翁艺术节上也登台亮相，通过对歌曲的聆听，仿佛能够感知到曾经的历史文化。重庆市的群众艺术研究室的彭孝纲先生，从五十年代起就开始对民间歌谣进行整理，收集了众多的民间艺术歌谣。

2、山歌民谣中的劳动号子。

劳动号了有着固定的调子，是在劳动过程中由很多的人加工传唱而形成的，有着丰富多彩的种类，可以随时随地的進行添加歌词。

3、黑山谷的苗族民歌。

属于我国的文化遗产这一，黑山谷的苗族民歌可以分为阳歌与阴歌，阳歌也称四言八句，多用于婚娶、庆寿等喜庆的场合，而阴歌一般只有在丧事时才会唱。黑山谷的苗族民歌的形式与内容不仅丰富多彩，而且有着听的唱腔与好记的唱词，有着非常明显的地方特色。

4、木洞山歌。

木洞山歌包括了劳动号子、小调、风俗歌等一百多种的曲调，其中以禾籁与盘歌最具有地方特色，在1990年时，木洞被重庆市文化局命名为了山歌之乡。

（二）重庆的民间表演艺术。

1、铜梁龙灯。

铜梁龙灯是彩扎的龙和灯，同时也可以作为舞蹈的一种道具，是一种集合了舞蹈、音乐与手工艺品的一种民间艺术，最初开始于隋朝，兴盛于明清时代。铜梁龙灯这种民间表演艺术，不仅造型表现的非常夸张，而且还包括了素描、剪纸、刺绣等中国传统的艺术，从而表现出气势磅礴的气质与画面。

2、秀山花灯。

花灯戏最初源于汉族的灯儿戏，集合了歌、舞等为一体的综合艺术，并且呈现出古朴与优美的情调，后来随着社会的发展渐渐的形成了独具民间风格的那时雨，在秀山花灯的表演过程中，主要是采用了花灯、扇子与桌子为道具，通过手工剪裁的各种花镶贴在非常精致的茶灯上，赋予花灯吉祥如意、五谷丰登的美好寓意。

3、西阳摆手舞。

最初流行于唐代，至今仍然在流传着，摆手舞属于是土家族的一种非常古老的民间舞蹈，其中的舞姿多是对日常生活、农间劳动等模仿，从舞蹈中体现出了当地人民非常粗犷豪放的性格。

4、梁平灯戏。

也被叫做为包头戏，属于梁平的一种民间戏曲剧种。在清代中期，每逢重大节日，就会筑台竞演，并向周围进行传播，从而在不同的地方形成多种腔调。

5、接龙吹打。

在接龙吹打的民间艺术中，体现出了当地浓浓的风土人情与传统的文化习俗，并且随着社会的快速发展，接龙镇的接龙吹打民间艺术也在不断的传承与创新中形成了不同风格、色彩鲜明的特点，从而成为了当地农村的主要民间音乐力量。

（三）重庆民间的工艺美术品。

1、纂江农民版画。

在纂江农民版画中体现出了生动活泼、质朴与幽默等的特点，通过把石刻、剪纸、刺绣等工艺融入到版画中，形成了独具特色的纂江农民版画，并受到了国内外的高度赞誉。曾被多次进晋展出，受到了高度的评价。

2、九龙楹联。

楹联创作作为九龙镇地区的群众文化活动的扎根土壤，开展了特色文化的路子，九龙楹联以书画、篆刻等为载体，表现出生动、高雅的格调，从而呈现出独有的韵味，同时又辅以书法、金石等，最终使得九龙楹联具有了非常高的观赏价值。在初，九龙楹联被誉为了巴渝的十大民间艺术之美称。

3、梁平年画和梁平竹帘。

梁平三绝有着川东奇葩之美称，分别指的是梁平灯戏与梁平年画、梁平竹帘，同时也有着巴渝十大民间艺术的称号。梁平年画最初源于自清朝年初，至今有碰上300多年的发展历史，在梁平年画的民间艺术中，主要是采用了历史故事、喜庆吉祥等作为题材，采用了浪漫主义的夸张手法，以精美、独特的人物形象，表现出强烈的乡土气息与形式之美，因而有着非常高的艺术价值，并且还赋予了它丰富的人文内涵。梁平竹帘艺术最初源自于北宋年间，至今有着上千年的发展历史，在制作过程中，通过在传统工艺中结合了书画、刺绣等不同的表现手法，制作成非常实用而又极具地方特色的工艺品，不仅工艺精细，而且色泽非常的典雅。呈现了浓浓的自然风韵。

4、重庆民间文学。

一般多是民间故事、民歌、神话故事等，经过加工之后，演变成了独具地方特色的民间文化，并体现出当地人民热爱生活的一种精神风采，例如比较经典的重庆民间文学摆龙门阵，一直流传至今，仍然是重庆民间文学的一大特色。

（一）重庆的民间音乐。

1、水上歌谣—川江号子。

2、山歌民谣中的劳动号子。

劳动号了有着固定的调子，是在劳动过程中由很多的人加工传唱而形成的，有着丰富多彩的种类，可以随时随地的進行添加歌词。

3、黑山谷的苗族民歌。

4、木洞山歌。

木洞山歌包括了劳动号子、小调、风俗歌等一百多种的曲调，其中以禾籁与盘歌最具有地方特色，在1990年时，木洞被重庆市文化局命名为了山歌之乡。

（二）重庆的民间表演艺术。

1、铜梁龙灯。

2、秀山花灯。

3、西阳摆手舞。

4、梁平灯戏。

5、接龙吹打。

在接龙吹打的`民间艺术中，体现出了当地浓浓的风土人情与传统的文化习俗，并且随着社会的快速发展，接龙镇的接龙吹打民间艺术也在不断的传承与创新中形成了不同风格、色彩鲜明的特点，从而成为了当地农村的主要民间音乐力量。

（三）重庆民间的工艺美术品。

1、纂江农民版画。

2、九龙楹联。

楹联创作作为九龙镇地区的群众文化活动的扎根土壤，开展了特色文化的路子，九龙楹联以书画、篆刻等为载体，表现出生动、高雅的格调，从而呈现出独有的韵味，同时又辅以书法、金石等，最终使得九龙楹联具有了非常高的观赏价值。在20初，九龙楹联被誉为了巴渝的十大民间艺术之美称。

3、梁平年画和梁平竹帘。

4、重庆民间文学。

民间艺术论文篇十二

作为中国四大木版年画之首，早在上世纪三十年代就引起了鲁迅先生的注意和兴趣，并在随后的时间里受到薄松年教授，冯骥才先生等的高度的赞誉。与此同时，日、法、美、英、德等许多博物馆都开始收藏朱仙镇木版年画，国际专家学者誉其为中国的国宝。朱仙镇木版年画吸引了众多的文化艺术界名流，其知名度也越来越高，同时，这也提升了朱仙镇整体的知名度，吸引了更多普通游客来朱仙镇访古探幽。据朱仙镇相关负责人介绍，自从朱仙镇被评为中国最美村镇之后，来朱仙镇旅游的人比以往多了五倍，而这些游客大多都是冲着木版年画来的。

（一）经济落后，资金匮乏。

作为中国四大名镇之一，朱仙镇衰落成了一个平常的中原农业小镇，经济落后。再加上中原地区整体的旅游发展水平较低，所以朱仙镇木版年画随着朱仙镇的衰落几乎灭亡，而朱仙镇相应的旅游文化产业又是一个长期性风险性较强的产业，其高回报性在短期内体现不出来，因此当地政府没有太多财政实力支持，外部投资也很少。资金问题解决不了，旅游基础设施的建设更是无从谈起，朱仙镇的旅游业基本上处在一个长期稳定的停滞状态。

（二）传承不足，创新不够。

朱仙镇的衰落，水患，战争，文革的破坏以及市场萎缩的原因，使得朱仙镇年画老艺人都经历了艰苦的人生，如今他们大部分都过世了，却没有人传承下其年画技艺。另一方面，朱仙镇木版年画的传承受民间文化传统传承方式的影响，即“口口相传，父传子，师带徒”的模式，使人才培养模式太单一，而现在的年轻人也吃不了苦，不愿学。

（三）受胶版年画冲击大，同行竞争强烈。

印刷方便且成本低廉的胶版年画的兴起和泛滥，直接导致木版年画丢失了传统市场。眼下的春节，人们是已经不再青睐费用过高的水印木版年画，胶版年画已完全取代了木版年画的地位。中国有四大木版年画流派以及众多大大小小的地域流派，虽然朱仙镇木版年画历史最悠久，且对其他年画流派的发展都有一定的影响，但朱仙镇的没落和朱仙镇木版年画的逐渐消亡，致使其在旅游市场中并不具有太高的知名度，相反，只有不到三百年历史的杨柳青和桃花坞木版年画则名声更大。当然这与当地经济文化发达，旅游产业发展及旅游市场的成熟是分不开的。

（四）旅游开发起步晚，市场观念落后。

直到2006年夏，朱仙镇成为华北地区唯一入选的“中国十大最美村镇”，以及2008年的《朱仙镇木版年画》特种邮票发行，朱仙镇木版年画才渐渐被普通游客所熟知。在朱仙镇整体旅游规划的过程中，也才明确了朱仙镇木版年画在旅游开发中的重要地位，但目前朱仙镇各大木版年画作坊至今都还是前店后坊，半农半商的经营模式。年画经营者根本就没有一点市场观念，不知道改革和创新，只是按照传统去印制年画，没有开发出新的适应现代市场的年画。因此，朱仙镇木版年画的旅游开发只能算是还处在粗放经营的初级阶段，这也直接制约了朱仙镇木版年画在旅游市场中的发展。

在大环境的支持下，已经声名鹊起的朱仙镇木版年画旅游开发和重新振兴是一定的事情，但是朱仙镇木版年画旅游开发也并非有了机遇和条件就可以一帆风顺地进行了，这个过程需要有着完整的发展规划和开发策略，下面就朱仙镇木版年画旅游开发的各种情况提出相应的开发策略。

（一）发掘艺术价值，开发朱仙镇木版年画旅游纪念品。

旅游纪念品就是旅游者在旅游过程中所购买的，具有明显地方特色，使旅游者能够感受到某种特殊意义的商品。一件好的旅游纪念品不仅能唤起旅游者美好回忆，而且能起到对这一纪念品和景区很好的'宣传作用。朱仙镇木版年画之所以吸引人，是因为其饱满的构图，强烈的色彩和夸张质朴的形象，因此，传统的纸，并非其唯一最佳载体。每一个到朱仙镇旅游的人，在经过木版年画研究会大门口的时候，都会被大门两侧墙壁上所绘高大的门神所吸引，这就是例证。所以，朱仙镇木版年画完全可以结合河南地区其他悠久的传统工艺，开发出以年画为内容的新旅游纪念品，如可以结合南阳地区传统的烙画工艺，把木版年画再现在木质、竹质载体上，也可以结合河南地区悠久灿烂的瓷器文化，把朱仙镇木版年画再现在瓷器工艺品上，再配以合适的包装，就可以成为一种创新与传统工艺相结合的新型旅游纪念品，而且这种纪念品深深打有河南、朱仙镇这些地域性烙印，这样的旅游纪念品是绝对具有很强的吸引力的。因此，在吸收外来资金的前提下，还可以开发其它的一些木版年画衍生纪念品，如生产制作以朱仙镇木版年画为内容的挂历，甚至可以制作印有木版年画的扑克，印制木版年画题材的精美书签；也可以开发制作一系列各种材质的小挂件，小饰品，上面饰以福寿财等年画元素，比如有机玻璃小饰物，饰以钟馗形象，可以满足某些游客辟邪求平安的心理需求。

（二）传承与创新结合，开发适应市场发展的新年画作品。

朱仙镇木版年画的旅游开发，不能仅把印制好的年画当做商品卖给游客，其深厚的民间文化气息使其受各层次人员的喜欢，成为雅俗共赏的旅游纪念品，所以也要做好其包装，打造出不同阶层所需的旅游产品。朱仙镇目前就有一种比较成功的包装方式，把印制精美的年画用中国传统手法装裱起来，形成卷轴形式，这样，就给了木版年画一个新的展示平台，木版年画已不仅仅是过年贴在大门上的“门神”，而成为一种可以挂得厅堂的高雅艺术品。另外，高档次绫绸装裱的年画还可以配上精美的雕花木盒、锦盒之类，也可以成为馈赠的礼品。除了装裱，木版年画也可以像西方油画那样装框，由于其强烈色彩对比和夸张形象具有很强的装饰性，这种装框的年画就可以被游客带回挂在房间里，起到装饰作用，同时也可以吸引游客生活圈子里的其他人，提高朱仙镇木版年画的知名度。不仅如此，还应该开拓木版年画的题材范围，抛开“年”字，在中国其它传统节日，如端午、七夕、中秋、重阳等的基础上，以其为题材创作新的木版年画作品，更可以把梁祝、白蛇传、牛郎织女这些家喻户晓的民间传说以年画的形式重新演绎，创作成套的系列年画作品，这样就能大大提高朱仙镇木版年画的表现力，增加其艺术价值和旅游价值。若如此，朱仙镇木版年画这些新鲜而丰富的内容一定会吸引更多的游客，它的市场也会更加广阔。

（三）转换理念，修建新型朱仙镇木版年画主题博物馆。

传统的博物馆往往只是一个文物、艺术品等静态展示的平台，无法解决许多游客感兴趣的问题，如某件器物的传统制作工艺，以及古人如何来利用它等。因此，要转换理念，建一个不仅仅是作为木版年画陈列的博物馆，还要让游客能参与到木版年画的制作过程中去，亲自感受印制年画的乐趣，增强木版年画对游客的吸引力。据政府文件介绍，朱仙镇正在拟建一座木版年画博物馆，此举无疑将对朱仙镇木版年画的保护发展和具体向游客展示起到巨大的作用。作为一种传承千年的民间工艺，对游客来说，其制作过程本身就充满了神秘性和趣味性，所以朱仙镇木版年画博物馆不能仅仅做一个对木版年画进行搜集、整理和陈列展示的静态博物馆。该博物馆完全可以也应该复原一个传统的年画作坊，年画艺人现场操作，向游客展示年画的制作过程，甚至可以让游客亲自参与其中，印制基础的墨线胚画（没有套印上色的年画初级成品）。在让游客参与的基础上，还应该进一步深入，对游客自己印制的年画作品进行包装（装裱、装框），作为旅游纪念品赠送给游客（收取一定的费用）。根据旅游者求真、求知、求体验的心理，大多数慕名而来的游客都会很乐意亲自体验一把印制年画的乐趣，并且把自己亲手印制的年画连同自己的美好回忆一起带回去，与别人分享，这同时也可以起到对朱仙镇木版年画的宣传作用。

（四）办好木版年画艺术节，提升朱仙镇木版年画知名度。

2008年12月28日，首届（朱仙镇）木版年画艺术节在开封朱仙镇召开，有中央、省、市各级政府官员以及民间艺术家协会、文联和各大媒体参与，这无疑是一个绝好的机会向全国乃至世人宣传和展示朱仙镇木版年画。地方政府和朱仙镇应高举“中国木版年画鼻祖”的大旗，将“中国木版年画之乡”的名号唱响全国，让大家都认识到杨柳青、桃花坞之外中国更精彩的木版年画。当然，木版年画艺术节也不能仅仅办成一个木版年画的交流会，朱仙镇木版年画生存的这片土地上的历史、文化、民俗等，也要重点向人们推介，这样，朱仙镇整体的知名度和旅游形象提高了，朱仙镇的旅游业才有可能发展起来，才能给木版年画一个更好的发展平台和空间。另外，木版年画艺术节的举办时间选定上，应该考虑与最能体现朱仙镇民俗风情的传统节日相吻合，如春节、元宵节等，在这段时间内举办朱仙镇民俗风情旅游节，同时举办木版年画艺术节，这样的结合，更能增加朱仙镇的旅游吸引力，进而为朱仙镇打造好朱仙镇木版年画这一旅游金名片服务。

（五）实施品牌保护战略，保证朱仙镇木版年画的顺利发展。

21世纪是品牌竞争时代，品牌的背后是文化。朱仙镇木版年画这一独具文化特色的民间艺术，在旅游开发的过程中，必定会成长为一个响当当的旅游品牌。但是，在这个信息可以被轻易复制的年代，实施品牌保护战略，才能保证朱仙镇木版年画纯粹、顺利地走向全国、全球的旅游者。目前，由于家庭传承式的手工作坊经营以及商标意识的淡薄，“天成老店”这一拥有百年历史的老字号于数年前被一郑州客商抢注，而且近年山东菏泽地区在未经授权的情况下打着朱仙镇的旗号大量印刷木版年画，这些行为都势必影响到朱仙镇木版年画的形象和美誉度，因此，加强商标意识，实施品牌保护，对朱仙镇木版年画来说尤为重要。朱仙镇木版年画在旅游商品化发展的基础上，应该整合镇上的老年画作坊，统一以“朱仙镇木版年画”为品牌向外推出，这样不仅有利于朱仙镇木版年画的传承发展，也有利于其在竞争激烈的旅游市场中独树大旗，成长壮大，在打造朱仙镇木版年画这一品牌的同时，也有利于对这一品牌实施保护。总之，在如此好的大环境下，再加上朱仙镇木版年画自身所独有的各方面艺术、旅游价值，通过有效的旅游开发策划和营销，朱仙镇木版年画的传承和保护问题一定会得到解决，朱仙镇木版年画也会成长为一个著名的旅游文化品牌。

民间艺术论文篇十三

内容摘要：人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，文章探讨根据不同地域性、不同民族民间的艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术教育中的学科基础地位，建构具有民族性、地域性的艺术教育模式，立足地方文化优势，办出地方本科院校的专业特色。

关键词：地方性本科院校艺术教育特色民间艺术传承。

地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。

目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。

民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。

在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。

中华民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。

民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的.创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。

建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。

人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。

参考文献：

[1]唐家路，潘鲁生。中国民间美术学导论。黑龙江美术出版社，2000年。

[2]王继平。民间美术文化学。华中理工大学出版社，1998年。

[3]张鹏。推动民族本源文化的可持续发展。美术研究。2003年。

[4]张继东。普通高等学校艺术设计教学改革浅析。中国高教研究。2003年。

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民间艺术论文篇十四

传统民间艺术在本世纪受到极大的冲击，正在走向“消亡”，同时后继乏人，能够演绎古老艺术的人越来越少，优秀的文化正在不断流失。与此同时，新型的学校音乐教学模式日趋西化，音乐课中传统民间艺术模块的缺失导致传统民间艺术传承失衡，其主体地位受到动摇。传统民间艺术的传承何去何从是我们这代人需要思量的。

传统民间艺术;传承;音乐教育。

中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。

(一)传统民间艺术走向“消亡”

20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑!”但是谁来充当民间艺术的“守护神”?这是一个沉重但又不得不回答的问题。

(二)传统民间艺术后继乏人。

传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。

学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。

(一)学校音乐教育中传统民间艺术的缺失。

(二)传统民间艺术传承失衡。

我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径。而长久以来学校音乐教育对民族文化、传统民间艺术资源的忽视现象是个不争的事实。有多少学生能说出当地的民间艺术形式?完整演唱当地民歌?这种现象已引起各国教育文化部门的高度重视。挖掘传统文化艺术资源、重视学校教育中的传统民间艺术传承，已成为我国传统民间艺术发展的一个刻不容缓的任务，也是未来国际音乐教育发展的重要趋势。

回顾历史，上世纪前半叶外强入侵，西乐随之传入，对中国传统音乐产生巨大冲击。一些先进知识分子为寻求富国之道，开始兴办学校，学习西方先进的科技文化，音乐教育也效仿西方。曾经传统艺术一度被认为是“四旧”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音乐，传承西方音乐的现象泛滥。使得中国音乐文化丧失了自身的主体性地位。我们的音乐理论的基础是西方的，理论教学系统是西方的，传统民间艺术在当今社会中的传承几乎断层。由于西方音乐教育及价值观的影响，我们的传统民间艺术的心理学、音乐美学、音乐价值观被摒弃。拥有几千年发展历程的中国民间艺术成为“昨日”，直接加剧传统民间艺术的发展滞后现象的产生。

［1］樊祖荫．中国现当代音乐研究文集》［g］上海:上海音乐出版社，2004．。

［3］伍国栋．民族音乐学概论［m］，北京:人民音乐出版社，2012．。

民间艺术论文篇十五

传承是河南民间艺术文化发展的根本，因此我们要注重河南民间艺术文化的传承发展。而离不开民间文化艺术传承人的培养，也离不开民间艺术文化的产业化发展策略。人才是21世纪社会发展最需要的动力，也是河南民间文化艺术发展最缺乏的资源。河南民间艺术文化的传承，不再是过去手艺人的口口相传，而是要贴合市场、贴合经济的发展而发展。所以，必须要重视对河南民间艺术文化传承人的培养，不仅要培养拥有技术的民间艺术文化传承人，更要培养使河南民间艺术文化与经济融合发展的传承人，才能为河南民间艺术文化的传承贡献一分力量。

河南民间艺术文化是璀璨的中华文化中最灿烂的星光，也像河南历史一样厚重。因此，河南民间艺术文化应该形成产业链发展，在众多民间文化中找准自己的位置，为自己的民间文化特色创造属于自己的民间文化品牌，只有利用品牌优势找准自己的定位，才能为自己的发展提供不竭动力，从而更好地弘扬河南民间艺术文化。

社会之所以会进步，离不开人们的创新思维，创新才是一个国家、一个民族绵延发展的不竭动力，缺少了创新，经济会如同一潭死水，文化创造会像一汪枯泉。河南民间艺术文化也是如此，虽然民间艺术文化是河南人民祖祖辈辈生活、审美的智慧积累，但是每一个时代都是不同的，其需求也是不同的。如果河南民间文化艺术不随着时代的发展而有所创新，那么河南民间艺术文化始终得不到好的传承和好的发展。因此，在社会、经济、文化积极发展与融合的当下，我们应该为河南民间艺术的发展提供正确的发展道路，为河南民间艺术文化更好地传承打下坚实的底子，从而建立一条好的产业发展道路。这样，河南民间文化艺术的传承与弘扬才能更上一层楼。

4结语。

发展也是文化发展赖以生存的精神食粮，河南丰富的民间艺术文化是河南经济发展的丰厚资源。因此，我们必须要把握好这份资源，学会处理好河南民间艺术文化在传承过程中的问题，如此而来，才能为河南的民间艺术文化的发展提供不竭动力。

参考文献：

民间艺术论文篇十六

金银彩绣民间艺术的传承仅靠一个艺术馆或一个传统工艺传习中心远远不够，传统的老艺人带徒弟的方式，传授面窄，见效慢。但如果换一种方式，把老艺人请到各级各类学校，以讲座的形式传习金银彩绣民间艺术，或者在学校开设相关课程，就可以让更多的人掌握其工艺，了解其精髓。拓展各级各类传承基地，培养金银彩绣民间艺术继承人，具体可从基础教育、职业教育、大学教育、企业公益教育等不同渠道展开，使金银彩绣民间艺术的发展更加规模化、系统化。首先要加强金银彩绣民间艺术在中小学的基础教育，由传承人为中小学生定期上课、传授技艺，在青少年中逐步普及传统手工艺文化，培养金银彩绣爱好者。在职业教育体系中，加大金银彩绣民间工艺相关课程，融会传统造物的智慧和情感，重点培养“工艺人才”，使之成为认祖归宗的传统文化课程和文化启蒙。在大学教育阶段，充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，建立金银彩绣民间艺术研究中心，健全和完善保护机制，为保护、发展和研究金银彩绣提供理论支持、普查指导、咨询服务、项目研发、人才培养等多方面的服务；同时，以学科交叉与专业融合的优势，通过社会调研、技术积累、文化理解等角度，借助数字化技术，对分散在民间的金银彩绣产品的种类、数量、分布状况进行全面细致的普查、认定和登记，建立完整的数据库，保证金银彩绣民间艺术以最为保真的形式长久地保存下来。此外，还可在企业设立传承基地，开展公益教育，开拓金银彩绣的日常生活用品和市场，保持金银彩绣手工艺的可持续发展。通过以上多层次的传承人培养格局，强化教育对地方经济的服务与智力支持，使年轻一代更多、更好地了解、宣传、传承金银彩绣民间艺术资源。

当前，国家正加大扶持与推动设计产业力度。2014年1月，国务院李总理主持召开国务院常务会议，提出“文化创意和设计服务具有高知识性、高增值性和低消耗、低污染等特征。依靠创新，推进文化创意和设计服务等新型、高端服务业发展，促进与相关产业深度融合，是调整经济结构的重要内容，有利于改善产品和服务品质、满足群众多样化需求，也可以催生新业态、带动就业、推动产业转型升级。会议主要议题之一是部署推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的政策措施。同年3月，国务院发布《推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》，从政策层面将设计作为创新资源纳入经济和社会发展，从具体举措上激发了设计对经济的强劲拉动力。民间艺术形成积聚成产业化态势，不仅需要政府的大力扶持，更需要紧跟时代发展进程进行革新，通过吸纳现代元素，进行设计转化和创新应用，形成崭新的文化形态，融入现代社会环境中，从而实现民间艺术的可持续发展。山东工艺美术学院院长潘鲁生教授也提出，要以当代设计观念转化“非遗”资源的传统文化样式，用当代设计语言转化传统文化元素，通过当代设计创意产业转化传统文化产业。宁波金银彩绣民间艺术具有鲜明的地域特征、丰厚的文化内涵和独特的文化价值，有很好的产业基础，但目前对其产业化研究还只停留在初级阶段，创新不足、产品形式单一，严重制约了发展进程。金银彩绣民间艺术的精髓在于一代代的技艺传承，它超越了有形物质载体的局限，具有广阔的开发空间。将投射了地区典型民俗思想的金银彩绣传统技艺通过现代设计元素得以展示，文化资源通过设计转化为经济发展的资本，成为既是宣传本土精神的载体，又是焕发市场活力的源动力。作为独特的文化资源，金银彩绣民间艺术与相关企业进行产业联合，加强传统文化资源的设计创意转化能力，实现金银彩绣“文化产业链”。比如通过与旅游产品、生活日用品、手工艺术品等市场进行多层次结合，着眼创意设计，加大文化含量、技术含量和创意含量，使这些旅游产品、生活日用品、手工艺术品等具有唯一性和独特性，最大化实现产业附加值。也可以借助节日的契机，以定期举办相关文化节的方式展示和推广金银彩绣民间艺术，发掘传统手艺的艺术价值和文化价值，通过开发礼品、纪念品、收藏品，实现展示功能向实用功能的转换。还可以结合宁波地区独特的文化现象，如十里红妆婚嫁风俗文化等，开发相关的金银彩绣婚庆用品，形成独有的文化产业，促进金银彩绣民间艺术的产业化进程。

宁波金银彩绣民间艺术历经几百年的发展，承载了浓厚的传统文化与地方精神，具有独特的文化内涵。但在全球化和现代化的双重冲击下，金银彩绣正面临着失传的危险。为了更好地保护和传承这项民间艺术，对其进行产业化开发是非常有必要的。金银彩绣民间艺术与现代设计元素重新组合方能获得“新生”，特别是其中蕴含的无形的观念、知识、信息等需要传承与创新开发才能唤醒生机，展现其独特的艺术魅力。宁波地区金银彩绣民间艺术的产业化发展，要从当地产业的实际情况出发，寻求发展良方。金银彩绣的产业化过程就是将民间传统的“私相传授”形式转变成按照市场规律运作的经济形式，是通过市场化运作实现盈利的过程。寻求适合地方性民间艺术产业发展的规律和路径，不仅可以更好地保护和传承金银彩绣民间艺术，科学有效地促进地区产业化发展的进程，实现创造利润的目的，也为其他相似类别的地方性民间艺术资源的产业化发展起到了良好的示范作用。

民间艺术论文篇十七

“上班狗”是现在很流行的一个词。经济的膨胀、社会发展进程的加快，使得人们的生活压力越来越大，人们为了自己的生活、自己的'享受而拼尽全力，才能适应如此快节奏的生活。早上8：00～9：00，晚上5：30～7：00是每所城市交通最拥挤的时段，当然也许更早的时候、更晚的时候还会有人挤公交、挤地铁，为了自己的温饱而拼搏。而这些是导致河南民间文化艺术缺少传承人的最直观原因，也是阻碍河南民间文化艺术发展的最主要原因。当然，经济基础决定上层建筑，年轻人拼搏向上是值得我们开心的，但是河南民间艺术文化的传承也极为重要。同时，民间艺术文化的传承多是手工艺人的手把手教学，缺乏一个官方的传承平台。另外，在传承人如此缺乏的背景下，很多手工艺人都不愿意将自己的手工艺术与人分享，认为将自己的手工艺术传播出去会减少自己的经济收入，这些都是阻碍河南民间艺术文化发展的因素。

2.2河南民间艺术品的乱制造问题。

如今，很多手工艺品都不再像以前一样，由手工艺人亲手制造。机器逐渐取代了手工艺人的劳动，为手工艺术的批量生产贡献了一分力量。虽然手工艺术品的批量生产对河南民间艺术文化的传播有一些促进作用，但是忽略了民间文化的艺术表现力以及精美度。当然，河南民间艺术文化的批量生产对经济的发展起到了一定的促进作用，同时也对河南民间艺术文化的发展口碑造成了一些不良影响。河南的很多旅游区都有一些手工艺术品出售，这些东西为外地游客展现了一些古老的民间艺术文化，但是粗糙的制作却是在给河南民间艺术文化的传承蒙羞，这些都是河南民间艺术文化的发展绊脚石。

民间艺术是以民众的生活为依托，如果失去了其生存、生长的环境，就会成为无源之水、无本之木。但是随着文化交融的影响，现代社会的人们大多都喜欢一些刺激的外来文化，致使民间艺术文化的吸引力下降，以至于民间艺术文化的传承成为一个很重要的问题。所以，如何发现河南民间艺术文化的新鲜点，并将其融合先进的时代特征，成为河南民间艺术文化发展过程中的主要问题。河南民间艺术文化的创新发展不仅仅只是自身的突破，更是民间艺术文化的发展与时代、经济的突破。由此看来，河南民间艺术文化的创新性发展已经刻不容缓。