心得体会是我们在经历一些事情后所得到的一种感悟和领悟。好的心得体会对于我们的帮助很大，所以我们要好好写一篇心得体会下面我给大家整理了一些心得体会范文，希望能够帮助到大家。

老子道德经心得体会篇一

段一：

“道可道非常道，名可名非常名。”这是《道德经》第一章的开头，也是老子对于道德的第一层理解。在我的理解中，老子对于道德的探讨主要包括了超越名利的精神追求、修身养性的道路以及无为而治的智慧。在读完《道德经》后，我更加深刻地理解到了道德的真谛，也对于如何在日常生活中实践道德有了更多的思考和领悟。

段二：

老子指出，道德并非是名利所能比拟的，因为道德超越了人们浮躁的欲望，是一种内心深处的追求和境界。人们常常被社会上琐碎繁杂的名利所迷惑，一味追逐权力、金钱和地位，往往忽略了心灵和灵魂的需要。而道德，正是超越了物质世界的束缚，去追求一种更高尚而纯粹的精神境界。在现代社会中，名利之争无处不在，商业利益、政治斗争、人际交往等都充满了世俗的名利考量。然而，正是因为追求名利，人们往往迷失了内心的平和与安宁。因此，学会超越名利的束缚，追求道德的境界，成为我们实践道德的重要一步。

段三：

道德观念要在个体的修身养性中得到体现。老子提出了修身养性，即通过舍弃物质的欲望，追求内心的安宁与卓越。修身养性强调的是一个人的内外和谐，注重培养自己的品德和修养，融入社会并与他人和睦相处。在现实生活中，每个人都有自己的追求和欲望，但很少有人能够真正做到心有余力。老子告诫我们要与自己的欲望和嗜好对抗，克制住冲动和贪婪，修身养性才能真正彻底。通过修身养性，我们能够更好地控制自己的情绪和欲望，成为一个更加平和、善良和有责任感的人。同时，修身养性也使我们更容易与他人建立起和谐的关系，创造出和谐稳定的社会环境。

段四：

道德的实践需要智慧的引导。老子提出了无为而治的智慧，主张关注自然规律，注重随遇而安。在社会运作中，有时候我们不能过于强求，而应该随顺自然，在适当的时机采取合适的行动。过度干预会引发更多的问题和矛盾，而适当的无为而治，可以在最小的代价下实现最好的效果。诸如政府的管理、企业的经营、家庭的教育等，都需要智慧的引导和无为而治的思维。当我们面对困境和挑战时，掌握无为而治的智慧，尊重自然规律，才能避免盲目行动和因为个人意志而带来的后果。

段五：

在实践道德的过程中，我们要坚守自己的本心，不被外界的干扰所影响。同时，要坚信善良与真善美的力量，将道德价值转化为具体的行动。每个人都有自己的独特路径，面对的机遇和挑战也各异。而每一次的选择和行动都是对自己内心价值的选择和坚守。只有通过践行道德，让道德品质成为自己的坚实内核，才能最终在人生的道路上找到真正属于自己的意义和价值。

总结：

通过阅读和体悟《道德经》，我深刻地理解到了道德的重要性和真谛，认识到了道德的实践需要超越名利的精神追求、修身养性的道路以及无为而治的智慧。道德品质是一个人的内核，也是我们与世界和他人建立联系的纽带。在现代社会中，我们应该在追求名利的同时，不忘初心，修身养性，用智慧和善良引导我们的行动，最终实践道德。只有如此，我们才能实现个体的幸福与内心的满足，同时，为社会的和谐稳定做出更多的贡献。

老子道德经心得体会篇二

致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：

此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状；“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，能够满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。

而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而到达某种衡定、稳定、笃定的境界。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。

于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”；静是回归，回到此刻，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。

此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵！

由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不就应根据时代思维做论证也。

老子道德经心得体会篇三

原文我是看不懂的，从译文的描述中作了一些思考。

道德经分析的范围侧重于非物质的一面，分析了个体和集体。个体分析的刻度是普通人与圣人。集体分析是侧重于道德来推动集体往更好的方向运转，而集体分析的刻度“你”和“我”。

人，人类社会，世间万物，用哲学和科学来概括总觉得不够全面，所以我喜欢用“物质”和“非物质”来得到两个范围。自有文字以来人类文明就在物质与非物质这两个范围萌生了无尽的好奇和探索，从古到今，从今到末来，人一定会探索下去。

哲学侧重点是“非物质”范围，道德经的侧重点也是“非物质”范围，但是他们的刻度不一样。东方哲学和西方哲学的确有很大的内容差异，但是内容都是“非物质”范围，这挺重要的。我觉得产生这种差异内容的根本原因是不同宗教信仰环境导致的。

扯得远了些，回到道德经。道德经里面的重点是什么呢？重点是一个人必须有道德，一个社会必须重视道德。为什么会这样呢？因为中国人是以人来教导、以人来衡量对错的。但是有些人是以神来衡量对错的，所以不同的依托形成了不同的对比。记得bbc纪录片里面就有讲到天主教对人们的生活形成的影响，有兴趣的可以去看一下。因为我从小就被我父亲教导人要怎么样，人不能怎么样，怎么才能成为人，这种用人来衡量对错的教导的确对我形成了一种塑造，这里的我对我过去的评价只是陈述事实的意思。

道德经其实是基于道德上思考总结出的一篇，从侧面上说，人们在那个时候道德已经到达了那一种地步。道德经是基于人与人之间的一种衡量、发展、成就形成的。道德经说明了那时候我们是以人来衡量对错的。维持自我的存在是需要代价。维持一个人的存在，就是说你要维持自己一个人的标准。圣人的存在就是维持圣人的标准。

其实道德经是什么这个我不是很感兴趣，为什么会有道德经呢？上面已经给出答案了。这里觉得一个事情挺重要的，哲学不能解决全部问题，侧重分析“非物质”这个范围，但是人是由物质和非物质这两个范围形成的，学哲学的人不要忘了科学。

老子道德经心得体会篇四

《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。

几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。

道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

圣人不为大

《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。

这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。”

提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。

老子道德经心得体会篇五

第一段：引入老子与道德经的背景（200字）

《道德经》是中国古代哲学家老子创作的一部重要著作。它被誉为中国古代文化的瑰宝，对后世影响深远。《道德经》提出了一系列关于道德和人生哲学的观点，对于我们现代人来说，也有着重要的启示。读《道德经》可以让我们更好地认识自己、认识社会，以及找到如何做人、做事的正确方式。在我对《道德经》的深入阅读中，我领悟到许多道德伦理的智慧和心得体会。

第二段：对道德经中“无为而治”的理解（250字）

《道德经》中的“无为而治”是我最深刻的领悟之一。“无为而治”并非消极无为，而是指相信自然的智慧，顺应事物本来的规律而有所为。它告诉我们，人类应当尊重自然，遵循大道，而不是过度干涉和控制。这种心态可以帮助我们放下背负的压力，心情更加轻松自在，同时也能够更好地与他人和谐相处。在日常生活中，我试图将“无为而治”的理念应用到自己的言行中，渐渐感受到一种放下执着、从容应对问题的方式。

第三段：倡导自知之道，追求内心的安宁（250字）

在《道德经》中，老子强调自知之道，认为内心的安宁才是最真实的享受。通过自我反省和审视，我们可以更好地了解自己的欲望和需求，进而修正自己的行为。内心的安宁不仅使我们更加从容面对外界的变化和挑战，也让我们能够真正体验生活的美好，并与他人建立更深厚的关系。因此，我时常反思自己的行为动机，询问自己是否目标明确，是否追求内心真正的满足。这种自省让我发现人生的意义不仅在于功成名就，更在于内心的宁静与满足。

第四段：践行道德，倡导仁爱之心（250字）

道德经中强调了“仁爱”这一价值观。老子认为，仁爱是人类天性中最良善的一面，是人们在行为中追求的最高境界。通过理解万物的共通性，我们能够培养起一颗心胸开阔、以仁爱待人的心。在现实中，我努力践行仁爱之心，尊重他人的自由和尊严，理解别人的困境和痛苦。这种善待他人的方式让我与身边的人建立起更加深厚的信任和友情，也让我能够感受到他人的温暖与关爱。

第五段：道法自然，追逐内心的自由与宁静（250字）

“道法自然”是道德经中的重要理念，它呼吁人们能够按照自然的规律生活。通过与自然相融合，我们能够摆脱繁琐的经验和束缚，追求内心的自由与宁静。在我看来，这种自然的追求并不是再去远离现代社会，而是在这个喧嚣尘世中寻找一片宁静之地。我通过练习冥想和花园栽培等方式，与自然亲近，享受大自然的美妙。这种沉思和与自然的连接，不仅帮助净化我疲倦的内心，也让我更好地洞察并理解人与自然的共生关系。

总结（100字）

通过对《道德经》的阅读和理解，我领悟到了无为而治、内心安宁、仁爱之心以及道法自然等重要道德观念。这些观念不仅指引着我们如何正确行动，也教导着我们如何平衡和和谐地生活。通过践行这些原则，我们能够更好地认识自己，与他人建立起更为牢固的关系，并最终追求内心真正的自由与宁静。

老子道德经心得体会篇六

在图书馆借了一本《道德经》，看完后虽然觉得不能完全地读懂老子的思想，但是心中还是感觉一片坦荡，觉得此书对我们深有益处。

《道德经》这部著作是老子所写，但不是介绍老子生平事迹，而是讲道论德，所以叫做《道德经》。《道德经》全书原本分为上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。

老子说的道，是天道，就是自然的规律。我对《道德经》的理解是无为而治和尊重自然规律。

人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。

人在得意的时候，家庭、事业顺风顺水，此时的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。这样做的后果就是招人嫉妒，也会树敌太多，甚至招来杀生之祸。在老子看来，福气来临时，我们要提醒自己祸根也来临了，自己不要那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则失意时就会走投无路。还有不能狂妄自大，不要觉得自己很了不起，天下无敌，强中自有强中手，肯定有人比你会更厉害，更出色。但我们达到目标时也不能到出炫耀，不能自负，不能骄傲，要有谦虚之心。

老子说“是以圣人出无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去。”老子认为，我们应该用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是不言的教导;只有任凭万物生长而不加干涉，而生养的万物又不据为自己所有;为万物的生长尽力而为却不认为是自己的能耐，有功劳而不居功自傲。正因为一个人不居功自傲，所以他的功绩总是不会失去，而是永存。

无为是一种心境，是一种修养。假如我们能够做到无为，那么我们的国家就会更加的稳定。如今社会物欲横流，许许多多的人在利欲面前迷失自我，假如我们能够做得到无为，那么我们也将活得更轻松、更快乐。

老子道德经心得体会篇七

老子说的《道德经》是中国古代哲学家老子的代表作，被誉为中国道家学派的经典之作。读过《道德经》后，我深感其中蕴含着丰富的道德智慧和人生哲理。在我的感悟中，《道德经》强调人与自然的和谐、谦逊与柔和、无为而治，这些思想与现代社会及个人的生活息息相关。下面，我将结合自身的学习和思考，分享我的关于《道德经》的心得体会。

首先，《道德经》对于人与自然的关系有着深刻的领悟。其中的“道”被解释为自然规律或宇宙之道，其内涵包括了人类与自然的和谐相处。《道德经》告诫我们要“顺应自然”，不要逆其自然，要与自然和谐相处。在现代社会，由于人类对自然环境的过度开发，导致了环境的恶化和生物物种的灭绝。我们应该借鉴《道德经》的思想，提倡环保意识，保护好我们的家园。

其次，《道德经》倡导谦逊和柔和的品德。《道德经》中说：“柔弱胜刚强，柔能克刚。”对于一个人而言，谦逊和柔和是成功的重要品质。一个谦逊的人，能够虚心地向别人学习，接受批评和指导；一个柔和的人，能够以礼待人，关心他人的感受。在现代社会，谦逊与柔和的品德显得尤为重要。只有保持谦逊与柔和的心态，我们才能更好地与他人相处、解决问题。

第三，《道德经》强调“无为而治”的思想。《道德经》说：“治大国若烹小鲜，以道莅天下”。这里的无为并非懒散或无所作为，而是指不刻意去干预事物的运行。在现代社会，我们经常忙于工作和生活种种琐事，往往充斥着焦虑和压力。如果能够放下一切杂念，不强求事物的改变，并且用宽容的心态面对生活中的挫折和困难，我们会发现明白了许多事物，反而容易达到目标。

第四，《道德经》对于领导方式提供了新的思考。道家注重领导者的为人才能带动整个团队或国家。老子说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”领导者只有保持谦卑心态，虚怀若谷，才能带领团队或国家向更好的方向前进。这一观点在现代社会同样适用，领导者若能以身作则，与员工平等相处，善于倾听他人的意见与建议，必能凝聚人心，取得更好的成绩。

最后，《道德经》还给了我思考生活意义的启示。老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话传达着人与自然、宇宙间的一种秩序与关系，告诉我们生命是辽阔而不可捉摸的，而人类追求的最高境界是与宇宙间的大道相通。人生短暂，我们应该把握当下，追求内心真正希望得到的东西，实现自己的价值。

总之，《道德经》是一本充满智慧和哲理的书籍，其中所蕴含的思想有助于我们与自然和谐共存、塑造良好的个人品质、追求领导者的道德修养，以及思考人生的意义。读完《道德经》，让我深感自己是如此渺小而微不足道，我将从《道德经》中获得的智慧和启示，运用到日常生活中，不断积累修养，提升自我，谦逊从容地面对一切困难和挑战。希望每位读者都能从中汲取智慧，并在自己的生活中找到更多的共鸣和启示。

老子道德经心得体会篇八

本体论指哲学中研究世界的本原或本质问题，狭义形而上学专指本体论。我概括的哲学定义：哲学是研究和阐释宇宙绝对本体及其与人类关系的学科。

哲学是人类思想的制高点，本体论是哲学的制高点，而现在世界主流哲学距离本体越来越远，这意味着基本环节或方法论上存在重大缺陷，这缺陷是理性本身、亦即意识本身[理性思维是意识活动]。哲学中的理性思维只该用于制作指向本体的“路牌”，而那路牌应标明：实证本体须泯灭意识状态的理性思维，以及以理性思维为基础的科学手段。

《道德经》文句偏政治哲学，历代学者也只能将研究与注释的重点偏向政治哲学，这妨碍了对本体论思想的展开和探究，甚至使《道德经》卓绝的本体论思想被权术、权谋的叙述所遮掩。因此，本文标题的“现代阐释”首先要做的是只关注其本体论思想而忽略其他。

《道德经》第一章就告诉人们离开素常意识才能实证本体、哲学上最在意最希望捕获的本体：“道可道，非常道。名可名，非常名。”（《道德经》第一章）可以言说的道，就不是恒常的本体。开篇就清楚地指向本体论，同时也隐约提示出意识[语言是意识思维所依凭的符号]与本体相排斥。后句句式与前句同，义既凡是可以命名、可称谓的便不是恒常本体。“名”是很重要的概念，名意味着对事物的感知、区别、把握和命名，名即人类智慧的标志。名的心理机制基础是意识与潜意识的分离，这一分离使得人类能够将所有事物二元化和对象化，当然也是屏蔽人们认知本体之障。老子注意到本体不可言说的特质，表明由俗常对二元对象思考，改换为对“知性[知的能力]”进行考查。

哲学史主流意见说老子的“道”属于客观唯心主义，这表明老子的本体论是“心物同一”[至少与心无隔]的命题。《道德经》说本体除了使用“道”，还出现“一”、“玄”等字词。请读下边章节的“一”既指代本体：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵”（《道德经》三十九章）本体融彻一切时一切域，往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人的精神世界）与道同而具知性[知的能力、非具体知识]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以灵”，这里老子指出人类知性本体为根据、或说来源于本体，也是《道德经》本体论的形而上领域的定位。寂静本体不仅直接吸引人类集体潜意识去求索自己的，似乎还要求自身形而下、形而上两个方向实现闭合。既要求自然创造力的极至作品：人类，以本体为根据的智慧，亲证本体之境。就地球而言，惟有人类有资格完成本体的闭合运动。本体与人类关系可以简单概括为“内同外通”。

哲学基本问题有二，一个是本体论，一个是认识论，这章看作是《道德经》认识论思想：本体是人类知性的根据和来源。知性来源是个谜，比较重要的看法是说知性来自以劳动和进化。但这看法忽略了人类对感知的物象都具有描绘、描摹能力，原始人或儿童也能用树枝，刻画日月花鸟；而猴子等别的动物怎样进化甚至专门训练也做不到。人类与其他动物最核心的区别只能在于一点：人类大脑与本体同一、同构、为相同密码系统。而本体融彻一切物象，所以人类观察任何物象，本质上应看作是本体从观察者人与被观察对象两端自映自。所以从本体意义说，人类知识为先验，本体意义先验、内核同构，非指具体门类知识先验。人无论面对面对任何物象，也无论需要探索三、五年、千百年最终能够建立对该对象的系统知识，盖因内质都被本体融彻、内质同构。

“道生一，以生二，二生三，三生万物”（《道德经》第四十二章）一为本体，二为阴阳两仪，三为原始物质[基本粒子]，此既老子的本体论形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章论述，借助伏曦八卦的符号系统直观描绘本题模型，并将上节说到的本体与人类知性的关系也反映在卦图当中。试将“三”实数化，因阴阳两仪不对称的最小排列组合必须是三个要素[对等中和]，共得八组三爻卦象，但因纯阴纯阳不成物，将乾坤两卦看作与两仪同而取消。所余为六卦，故《道德经》本体论的原始物质[基本粒子]为六种，这是可验证的模型，原始物质[基本粒子]多于或少于六种，这模型都被证伪；同时若理性及以理性为基础的科学手段若超越原始物质[基本粒子]级层实证形而上之本体，这个本体论模型也被证伪。这验证条件足够苛刻。

重复：以阴阳两仪全排列、去掉纯阴阳卦象余得六组卦象，视原始物质[基本粒子]为六种。既无论取一粒沙、一片叶、一根毛发或金属元素一路分解，最终得到的都是六种原始物质[基本粒子]，这也是形而上与形而下的分界处。

本体的基本特征是排斥意识状态的理性思维，那么人们怎样去实证本体？“不窥牖，见天道。”（《道德经》第四十七章）古代没有意识与潜意识理论，老子这里朦胧地指示要离开素常意识、进入特殊的超意识态去证悟本体。再看：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”（《道德经》第十章）精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念使心灵成为没有瑕疵的玄镜。那“玄镜”态能映射本体与心体同一之境。我们以现代心理学提供的新知见去领会和补充老子的思想，既人类原本统一、与本体直接同一的心体在降生分裂为为意识与潜意识两截，屏蔽了本体之境，需要经过必要的训练和修行消弭意识与潜意识的分离，才能回归本体与心体同一的境界。

“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”（《道德经》四十八章）求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。这里也理解为本体对意识及意识状态的理性思维所依凭的语言符号系统的排斥。意思是试图以思维去琢磨本体便不可得。在探究本体的努力中不可能废弃文字和理性，但它们是用来制作“路牌”，路牌上写着：本体不在东西南北中，去意识思维归附统一心体即显现。

老子《道德经》的修身指教，后来成为道教修身修命为要旨的依据，可惜丢大得小，敬奉老子却遮盖了他最有价值的本体论思想。这样说并非否定修行的意义，人类自身与宇宙有呼应，伏羲作八卦也是近取诸身。所以修行有积极意义，对健康也有利，但最该体会和实践的是本体示现之德。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。”（《道德经》第三十八章）具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。应该对道与德关系的表述不是很清晰，但《道德经》考察道与德本身就表明老子感知到两者内在联系：道[本体]为宇宙根，也为德之根，但这里的“德”指人类社会伦理基本规则。老子的称为“上德”、“玄德”以区别以一般道德规范。寂静无为的本体无碍万物万象衍生，所以无为本体示现之德为生、为仁、为善。与本体直接对应的“上德”、“常德”、“玄德”就是这层面的道德律。

本体至简，没人能列举出比本体更为简单的东西，哪怕是一粒沙或者一片叶也要比本体复杂千万倍。各主要哲学流派和宗教多承认本体的存在，只是称谓不同，道、理、真如、自性、实相、上帝、绝对理念、绝对真理等等都是表述同一个东西：宇宙绝对本体。本体非物质也非精神，似混沌态、氤氲态、信息态、逻辑态、规则态的纯存在，是显示为“空”的“在”。本体质为“中和”，不对任何粒子或引力形成滞碍，也不与任何元素发生化合，更象是一种“语句”或“指令”，这语句的基本含义是静极而动，其形而上心体应称“无极”，其形而下作用起点称“太极”，两者完全同一。

心物同一是指本体意义同一，无条件直接重合。意识虽然屏蔽了那同一状态，但仅是屏蔽，潜意识与本体秒秒契合，这性态通过人类集体潜意识吸引人类向同一态回归，图腾、巫术、宗教、哲学、科学都包含这努力。可惜，主流哲学以理性为尺度，将宗教等统统视为迷信而排斥。人类有文字文明史仅仅几千年，人类对理性如此执著和信赖本身才是迷信，将理性树立为唯一尺度等于将盲目信赖提升为信仰堵塞了通往终极真理的唯一路径。

从《道德经》看，中国古代“天人合一”的思想更该阐释为“心物同一”，古人之“天”从使用时起就是天帝、自然的总称，而“人”的含义则是人用以感知的心体、精神。所以“天人合一”的当代阐释即为“心物同一”，“天人合一”之“合”字消减了命题的真理含量，是《道德经》本体论思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的动作和努力才可以“同”；而“同一”的命题则确指两者原本一如。事实上“天人合一”的提法也是来自庄子对老子思想的体悟，庄子：“天与人一也”（《山水》），“一”是明确的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是质的倒退。今人应通过对《道德经》的现代阐释，由“天人合一”朦胧本体观到“心物同一”本体论模型的回归。

老子道德经心得体会篇九

《道德经》是老子所著，故又成为老子，对道德经的感悟。老子姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于公元前571年至471年之间曾做过周朝的守藏史。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。《道德经》分为八十一章，分为上下两篇，上篇三十七章，起首为“道可道，非常道。名可名，非常名”，人称《道经》；下篇四十四章，起首为“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”，人称《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，到处了天地万物变化的玄机，讲述了阴阳变幻的微妙；《德经》讲述处世的方略，到处了人事的进退之术，包含了长生久世之道。“道”是人类的自然观和世界观，一定要顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律地生存。只有爱护宇宙并且与大自然融为一体，人类才能健康地生存下去。一旦我们破坏了大自然，违背了大自然的规律，那么我们一定会遭到残酷的报应和惩罚，甚至会带来灭顶之灾。“德”是人类的人生观和社会观，还是要求人类顺其自然地与人共处，合乎社会规律地生存。只有返璞归真地复归于婴儿般的自然纯真状态，统治者卑谦若谷，民众为而不争，然后社会才能正常发展。

《道德经》一书中的智慧，源于老子对事态人情的深彻洞察和深刻思索。战争频仍、生命无常，点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等的智慧之学。

那《道德经》究竟内涵和意义何在呢？下面是我们组对《道德经》的一些理解和人生感悟！我们把它概括为两点，一是“心存善念悟大道”二是“处下无为成大德”。什么是“心存善念悟大道呢？”首先来看看什么是大道？道德经里面说“道可道，非常道”意思是说可以用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了，为什么呢？因为第一语言具有其局限性，有些是只能意会不可言传的！第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的！举个例子，有一首歌唱得好啊:你问我到底爱你有多深，月亮代表我的心“为什么不直接形容表明到底有多爱，而是说月亮代表我的心呢？正是因为这种爱太深沉，太永恒。所以无法用语言表达出来，不能够道明。任何华丽的词藻，在这深沉而又永恒的爱面前是那样的苍白无力！所以就像老子所说的越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明！那既然道是无法说清与道明的，所以我们认为那只能“悟”那怎样去悟呢？要以什么样的心态去悟呢？我们认为要“心存善念”只有心存善念才能领悟到道的真正内涵与真谛！

善有好多种意义。《道德经》第八章说“上善若水，水利万物而不争”这里德善是好人意思，这里要求我们助人为乐，与人为善，要做到己所不欲勿施于人，要还我们天真纯洁之本色，显我们君子坦荡之气度！《道德经》第二十七章说“故善人不善人之师，不善人善人之资”意思是说好人施不好人的老师，不好人是好人的借鉴，因此光独善其身是不够的。还要去影响，领导别人，同时也要从别人身上得到借鉴。做到“日三省尔而乎己”。善还要做到宽容不争。《道德经》第八章说“居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤”，意思是说处在大家都不愿一去的地方，所以与大道的特性接近。停居喜爱卑下之地，心灵喜欢深渊宁静。与人交往能够仁爱，说话能够讲信用。正物能够安治，做事能够贤能，行动能够适时。正是因为与世不争，所以就没有怨恨！这说明上善之人与世无争和普利万物的特性！《道德经》第十六章“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，意思是说返归到本源叫做静，静下来叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，知道守常叫做明。不知道守常就会盲动，盲动就会招致凶祸，知道守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，终身不会出现困阻！这教育我们要静心，要宽容！

前面讲的都是指善要对别人好，其实善也要对自己好。道德经第十三章“故贵以身为天下，则可以寄于天下，爱以身为天下，乃可托于天下”意思是说把自己的生命看得比获得天下还重要的人，才可以把天下交给他；对自己的生命比对获得天下还爱惜的人，才可以把天下交给他，范文《对道德经的感悟》。老子的意思用现在比较流行的话解释是“身体是革命的本钱”他要求我们学会一种养生之道！因此只有“心存善念才能领悟到什么是大道！善是贯穿于整部《道德经》的。里面关于善的句子还有很多。比如第二章“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”又如第二十七章“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。”再如地四十九章“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”等等。

我对《道德经》德第二点领悟是“处下无为成大德”。《道德经》第三十九章说“故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也？”意思是说贵要以贱为根本，高要以低为基础，因此王候自称“孤、寡、不谷”，这不正是以贱为本吗？孤的含义是孤立无助。寡的含义是寡德，道德不足，不称职。不谷是不善不好的意思。《道德经》第六十六章还说“江海所以为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。”意思是说江海所以能成为百川归附的汇聚之所，是因为他们能处在百川的下位。所以能成为百川之王！这也是在要求我们要学会处下！《道德经》第七十一章“知不知，上；不知知，玻”意思是说已经有了知识，还以为没有知识，只是上等的有知。没有只是，还以为有了知识，这是有知的弊玻这也是在教我们要处下，要谦虚！

但处下并不是懦弱而是要做到外化内不化。所谓外化就是要与他人友好和睦相处，对他人谦和礼让，时时以比较低的姿态去面对生活。体现在你能够为他人为社会改变和放弃多少外在的东西！这就是外化。那什么是内不化呢？所谓的内不化就是指在如今纷繁复杂多变而又充满诸多诱惑的社会，你能保持多少内心的世界不变！能够始终坚持自己的做人原则，价值观和人生理念，保持自己的本色永不变，从而达到内心的宁静与闲和，使自己能够遇事不忧，处变不惊，临危不乱，无故加之而不怒！进而使自己的内心将不会受外在事物的影响、触动和改变！这就是内不化！只有真正做到了内不化才能做到处下！

老子第三章说“为无为，则无不为”意思是说用自然无为的方法去处事，就能无所不成。“无为”指的是不要去特别地提倡什么、鼓励什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，还是要“实其腹”，“强其骨”满足人们地要求，让人好好活着。做到物尽其用，人尽其需，这些是还是要做的。古人云“能闲世之所忙者，能忙世人之所闲！”能够把世人所忙禄的事情节省下来，才能有时间去忙世人所清闲放弃的事情！无为是有为的根，只有无为才会有有为。老子第十一章中说到“故有之以为利，无之以为用”，杯子是空的，空才能载物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我们常人是常常只能看到有为，为了各种欲望不停地追逐，为名利不停去行有为之事。殊不知万物“以其终不自大，故能成其大”，大丈夫以有为为器，行无为之大道。有为就是名，是直接看的见的，而无为是道，好象是看不见的，但它却是确实客观存在的，而且深深的影响着、决定着我们的生活里的一切。

读《道德经》给我的感悟颇深，读之前我时常感慨“学业未成，事业未定；名不远扬，家不成立；待吾处者，烦劳甚忧。君子存，必，誉响四方，功成名就，流传千古！”这里表达的更是一种壮志未酬，追名逐利，重利轻别离的情怀！读完《道德经》之后，我的感慨有所改变“求学在外，忆往事南寻，虽为堂堂君子，难免痛苦流泪，欲拭无巾；久居在外，怎不叫人坏乡！忆亲人之语，无一不催人泪下；怀乡之山水，无一不触动心弦；念友人之助，无一不深为感动。”这里更多表现的是回到人最本质的“情”上去了！去感受那亲情，友情和大自然当中的情趣所带给人的轻松与感动。体味亲情的滋润，去欣赏久违的风景，去呼吸阔别已久的空气！

在如今诱惑颇多烦恼也颇多的社会，我们马不停蹄地追逐着功名利禄，我们每天都在不停地向生活索取，古书中的气定神闲，宁静致远，淡泊名利似乎与现代人快节奏的生活格格不入，离我们越来越远了。我们需要读《道德经》这样的古书来陶冶我们的情操，来洗涤我们庸俗焦灼的心灵，来寄托我们无所栖息的灵魂，来指明我们前进中的道路。他们的成果如同一面面明镜照亮我们的面容，如同一个个烙印镌刻在我的心中，如同一股股气流催动我勇往直前！

老子道德经心得体会篇十

老子是中国古代哲学家之一，他的著作《道德经》被誉为中国古代哲学的经典之作。通过对《道德经》的学习和深思熟虑，我对其中关于道德的思考有了新的理解和体会。近日，我看到了一段关于《道德经》的心得体会视频，深受启发，下面将分享我的体会。

首先，这个视频强调了道德的重要性。在《道德经》中，老子通过道德指导人们如何正确行事，思考人生。道德的实践是为了实现人与人之间的和谐与共赢，而非为了追求表面的权力和利益。这让我深刻认识到，道德是社会发展和个人幸福的重要保障。而在当今社会，由于利益追求的过度强调，道德的价值日益被忽视，这导致种种社会问题的凸显。我意识到，无论在什么情况下，都应该坚守道德底线，做一个有良知、有责任感的人。

其次，这个视频让我认识到，道德的本质在于人与自然之间的和谐。在《道德经》中，老子重视人与自然的关系，主张顺应自然的规律。他强调“无为而治”，认为人应该放下私欲、顺从自然的本真，以实现真正的和谐。这让我反思，现代人总是追逐功利，与自然的和谐关系逐渐疏远。我们应该用心去感受自然的美好，尊重自然规律，以实现人与自然的和谐相处。只有人与自然相互交融，我们才能获得真正的幸福与快乐。

此外，这个视频还强调了道德的智慧。老子提倡以智慧来行动，他主张“不以取天下为事”的做派。通过观察自然的运行规律，老子深刻领悟到一种超越凡俗的境界，认为只有在楚河汉界的心境中，才能追求到智慧和道德的真谛。这给我启示，而今社会的喧嚣与诱惑，很容易让我们丧失清醒的思考能力。只有通过沉思和反省，不断提升自己的智慧，我们才能在追求道德的过程中更加明智和从容。

最后，这个视频强调了道德的影响力。老子认为，道德应该反应在人们的生活中，而不仅仅停留在理论层面上。每个人的一言一行，都会对周围的人产生影响，传播道德观念。这对我来说是一个很大的启示。我们无论是在家庭、学校还是工作中，都要时刻保持道德的高昂标准，以自己的榜样感染和影响周围的人。只有如此，我们才能建立一个更加和谐、公正的社会。

通过这个视频，我进一步意识到《道德经》对于现代社会仍然具有重要的指导意义。在物质和功利主义的社会中，道德本是我们应该倍加珍惜和追求的宝贵财富。我希望通过不断的学习和思考，将《道德经》中的智慧融入到自己的日常生活中，成为一个对社会有益的、有道德情操的人。同时，我也希望能够将这份智慧传递出去，影响更多的人，共同建设美好的社会。

老子道德经心得体会篇十一

老子是中国古代伟大的哲学家和文化名人，他创作了《道德经》这本古代经典之作，对于中国文化的发展和影响起到了巨大的作用。在阅读《道德经》的过程中，我深受启发，并从中获得了一些心得体会和感悟。

首先，老子在《道德经》中强调了“道”的重要性。“道”是古代中国哲学的核心概念，也是老子思想的灵魂所在。我深刻感受到，只有追求真理、秉持正确的道德观念，才能使人类社会实现和谐共存和持久发展。人们应该顺应自然规律，摒弃功利和个人利益的欲望，返璞归真，追求内心的宁静与安宁，才能真正实现心灵的净化和升华。

其次，老子在《道德经》中强调了“无为而治”的思想。“无为而治”是老子特有的治国理政思想，主张不操之过急，不过度干预，不强求结果。我在读《道德经》时深感这种思想的智慧和深邃。在现实生活中，我们常常会被琐事所困扰，追求功名利禄，忘记了内心的真实需求，也忽视了宏观规律的存在。而老子的思想则告诉我们，与其强求结果，不如顺势而为，用心去修炼自己，提高自己的修养和能力，最终才能获得真正的成功和快乐。

此外，老子在《道德经》中也倡导了“无欲”的生活态度。“无欲”并不是指人们不能有追求和欲望，而是指人们应该淡泊名利，看破红尘，追求内心的善良与平和。当一个人没有过多的欲望时，他就能够摆脱尘世的纷扰和沉迷，找到自己内心的净土。我认为，只有做到“无欲”，一个人才能真正实现心灵的自由、解脱和升华。

此外，老子在《道德经》中还提出了“保持本性”的思想。他认为，每个人都有着自己的本性和独特的个性，只有保持自己的本性，才能找到真正的快乐和成功。我深有感触，现代社会往往会束缚人的本性，迫使每个人都去适应社会的规则和要求。然而，在追求“道”的过程中，我们应该勇敢地坚持自己的本性和原则，不被外界的干扰所动摇，才能真正实现自己的人生价值。

最后，在读完《道德经》后，我深感这是一本具有深刻智慧和真理的著作。老子的思想影响了无数的后人，并且其思想在中国千百年来一直被传承和弘扬。通过阅读《道德经》，我不仅对中国传统文化有了更深入的了解，同时也让我更加明确了自己在追求快乐和成功过程中应该坚守的原则和道德观念。

综上所述，通过学习《道德经》，我深刻体会到老子思想的博大精深和实践价值。他的思想不仅是对古代社会的思考和批判，更是对现代社会的警示和启迪。我相信，只有在真正理解、领悟和践行《道德经》中的智慧和道德观念，人们才能够真正实现个人和社会的和谐与进步。

老子道德经心得体会篇十二

《老子》又名《道德经》，是生活在两千多年前的思想家老子留下的一部影响着东方文化发展的重要著作，也是我国道家思想的奠基石。细读《老子》不难发现此书的本质是一本修身治世之书，其中包含着我们耳熟能详的“赤子之心”“水德”观……对个人修养的体悟与警示的修身之思，以及“无为”“不自有”“柔弱胜刚强”等治世、处事哲学思想。时至今日，老子的这些修身处事的哲学思想对我们也有着重要的人生启示意义。

初读《老子》时，难免会迷惑于书中杂乱无章的逻辑，它的章节语言时而通俗易懂，时而艰难晦涩。此次阅读专门找了一些辅助资料，读后却有顿开茅塞之感。在《史记·老庄申韩列传》中有一段关于老子及《老子》的记录：老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”

老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。

刘向的《列仙传》中也有对老子的记载：后周德衰，乃乘青牛车去。入大秦，过西关。关令尹喜待而迎之，知真人也。乃强使著书，作《道德经》上下二卷。

从这段记录中可以看到老子的生平及《老子》的成书原因，老子的样貌如何我们如今已无法知晓，而现今世界几乎能见到的所有关于老子的画像、雕塑都有着一个共同的特征，即一对大耳朵和垂暮老者的形象，这应该与老子的名字有关“名耳，字聃”。老子身为周朝的图书馆馆长，在见到周朝衰亡之景后毅然离周，当他骑着牛过函谷关的时候被守关将领尹喜拦下，因慕于老子的才能便强行让老子留下一部著作才能过关。于是也就有了如今的《道德经》。老子在不情愿的情况下完成这部著作，也就可以理解我初读时候的那些疑惑了，但无论逻辑是否通顺，语言是否流畅，《老子》一书中包含的修身处事之启示毋庸置疑。

这里着重说《老子》一书中的一个重要的处事思想即“柔弱胜刚强”，人们普遍认为，柔弱在刚强面前不值一提，所以在生活中总会呈现出以大欺小，以强凌弱的现象。而老子在两千多年前，就已经将二者的关系说的清楚明白，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。”“强大处下，柔弱处上”（第七十六章）。老子从生死的角度来解析柔弱与刚强，他说人活着的时候筋骨都是柔软的，而死了则会变得僵硬，植物也是如此，草木生长的时候枝条都是柔脆的，死了则是干枯坚硬的，那么坚硬的则属于死亡一类，而柔弱的则是具有生命力的，所以打仗的时候不要逞强硬来。树木过于繁盛就会被砍伐，由此看来强大的反而处于劣势，而柔弱者则占据上风。由此，老子为这一理论主张找到了具象的代表——水。

“天下之柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）。“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”（第七十八章）。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（第八章）

天下最柔弱的水，仍然可以在坚硬的岩石中流淌而过，柔弱的水却可以抵挡锐利的刀剑，滴水可以破石，水亦可以锈刀，这处处展现着柔弱胜刚强的内涵。这也体现着老子“尚柔”的人生哲学。老子将天下至柔的水的德行与人的德行相连，形成了一个完整的修身逻辑体系。老子在《道德经》第八章中说：最好的德行就像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，能够在人们所厌恶的环境中停留，水更接近于道的境界。安守着与人无争的善地，心胸保持沉静，待人真诚，说话守信用，为政善与精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机，因为有不争的美德，所以就不会有幽怨产生。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”是老子对水德的阐述也是对人德的启示。

居善地：所谓人往高处走水往低处流，水在流动的过程中总会流向一些低洼处即被世俗人们所恶之处，但最终水仍会到达它想要去的地方，在流动的过程中也一直以不同的形式发挥着它的价值，它可以是地面上的溪流也可以是天空中俯视一切的云朵，水的这种顺其自然的“不争”品质带给它的是出于最高点俯视一切的眼界和胸怀。这种脚踏实地做好自己本职工作的不争精神同样适用于现今世界的我们。

心善渊：“藏心微妙，深不可测”守住内心的宁静不被外部世界干扰，像水一样，无论混杂多少泥沙，沉静下来仍是清澈澄明。

与善仁：待人真诚有包容力，水在流淌的过程中会无差别的接受和对待着任何事物，无论沙石或是宝玉都可一路随行。

言善信：落地有声，讲诚信。水的形态不同声音亦不同，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。

老子的“柔弱胜刚强”是在提醒着：我们可以追求强大，但真正的强大是海纳百川的宽广胸怀，我们只有放低自己的姿态，保持“柔弱”的状态，才能取得更大、更长久的成就。我们可以追求强大，但真正的强大是利益别人的高尚境界，“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，你能帮助的人越多，就越有价值，就能取得越大的成就。