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中国传统文化论文篇一

春节是中国人民最隆重的传统节日，是象征团结、兴旺，对未来寄托新的希望的佳节，如何庆贺这个节日，在千百年的历史发展中所，形成了一些较为固定十分的风俗习惯，有许多还相传至今。其中有民俗一个习俗就是吃饺子。吃饺子之前当然要包饺子啊。我为了能吃上时美味的饺子，便自己动上手。

想吃饺子就要包饺子，这饺子可不是很容易做的。包饺子之前首先要和面。我倒了一些面放在盆里，上去又拿碗倒了一些水放了进去。刚开始水倒少了，揉出来的面拿下来向下掉面渣。又加了点水之后，面又都粘在我手上。哎，水总是加的不合适，光和面就这么难，等到吃上能饺子要等到什么时候啊!又加和了一点干的'面粉，面总算弄好了。可是一听妈妈说面还要放半个分钟，真等的我心急了。面好了我等不及的冲到面旁边，拿出一小块着妈妈以前包饺子的动作把面揉成一个细长条。

结果的一节粗一节细的还好揉了好长时间终于揉好了。我突然想：既然饺子作为中国传统文化流传了面条下来，饺子就很强很美味，但是肯定有一定确实的制作难度。为了嚼上美味的饺子努力!接下来开始把面切成小块，再继续擀皮。擀皮是最难的事了，也是重中之重。如果皮薄了饺子容易破，如果皮厚了饺子馅熟了皮没熟。我把小块一小块一小块的面按成了可爱的小柿饼较小，便准备擀皮了。我一手拿着小饼，一手拿着擀面杖擀饺子皮。

哎，像妈妈那样擀皮好难以啊，我实在学不会最后我就像擀大饼一样擀了饺子皮。虽然方法笨拙但是效果还是不错。该包饺子了，妈妈给我做了我最爱吃的爱吃猪肉大葱卤肉。我拿起擀面皮好的皮在妈妈的旁边学着包饺子。包出一个饺子之后突然觉得包饺子不是那么困难。终于包好了开始煮了，我在锅的旁边盼着年糕煮熟。看着饺子在过满脸的翻腾如同一条条白色的鱼在欢乐的格斗游戏。饺子煮熟了!嘴里吃着饺子心里说不出的开心。霎时，我觉得我离的传统文化也近了一步。

中国传统文化论文篇二

中华上下五千年，文化源远流长，涉及宗教、教育、书法、思想、音乐、文学等方方面面。自古至今无一人可统一而论，又岂我一凡夫俗子可为之！凡事必有线索或言核心。五千年来，经济最繁华时莫过于唐朝，军事鼎盛时当属元朝。其主要不分都是封建王朝，他们奉行的是孔子的儒家思想。如罢黜百家，独尊儒学。此时也形成了独特的中华文化精神：刚健有为，自强不息；仁者爱人，修身崇德；贵和尚中，推崇和谐……这些宝贵的文化精神曾经影响了一代又一代的中国人，成为我们生生不息的精神源泉。

中华传统文化的主干是儒、道、佛三家思想，其中儒家思想是核心。儒家思想作为中华民族脊柱，几千年来指导着人们的言行。儒家学说产生于春秋战国之际，以孔孟之学为学术代表，主要作品有《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《论语》、《孟子》等。

提及儒家思想，当然其鼻祖应是谈论的第一个重点。创始人孔子，春秋末期鲁国(今山东曲阜)人。其祖先曾为贵族，后落魄为贫民。其父叔梁纥因战功升任陬邑宰，跻身士大夫的行列。孔子三岁丧父，孤儿寡母过着贫贱的生活。孔子云：“吾少而贱，故多能鄙事。”孔子勤奋好学，志向高远。51岁时出任鲁国中都宰，后因政见不和，54岁带领弟子游说列国。当时没得到政治家们的认可，虽备尝艰辛，却无功而返。晚年致力于教育和古典整理。他的主要言行由其弟子整理记录，编程《论语》。

孔子的中心思想是仁、礼、中庸之道、学思知行的统一。仁，是孔子儒学里的一个重要内容、是儒家学说的核心。所谓“仁”就是“爱人”，以仁爱之心对待他人。“孝悌”为仁之本。“孝悌也者，其为人之本也。”人人之间仅仅有亲情是远远不够的，还必须有“泛爱”之心，做到“入则孝，出则悌，谨则信，泛爱众而亲人”(《论语》)。此为王者所必须之德。孔子的“仁”的最高境界是“博施与民，而能济众”(《论语》)这是仁者爱民的“重民”观。

“礼”是用于严格区别亲疏、长幼、贵贱、尊卑、上下、男女的宗教制度、贵族等级制度、财产分配原理和伦理道德规范。“礼”既是基本的社会准则，又是个人修养的重要内容。孔子一生都在研究礼、演绎礼、发展礼，使礼成为其思想体系的重要组成部分，并起着理论支柱的作用。

“中庸之道”是孔子晚年提出修身、处事的理论原则。“中庸”既是一种思想观念，又是一种思想方法，在处理君臣之间关系上，要求加强君主的权利与尊重君臣权利相统一。“中庸”认为“民慢官残”是非常有害的，都会破坏统一和稳定。民众必须知礼而为，官府必须宽政惠民，双方达到“不慢”、“不残”的“中”才是最理想的社会环境。

教育是儒家思想的重要组成部分。在创办私学的过程中，孔子提出了“有教无类”的口号，并以培养君子作为宗旨，以知识和道德教育作为主要内容，以启发教学作为基本方法。学是孔子强调最多的问题，包括读书、治学，也包括做人与修养道德。孔子云：“学而常习之，不亦说乎！”“思”是大脑运用知识进行思维的过程。孔子云：“学而不思则罔，思而不学则殆！“知”乃知道、聪明、智慧的含义。孔子对弟子说：”“知之为知之，不知为不知，是知也。“行”是实践的过程。曰：”“择其善者而从之，其不善者而该之。”

儒家的第二位巨人就是孟子。孟子名柯，邹国(今山东邹县)人。幼年时家先由墓地附近迁至集市，后又迁至学府旁，所以孟子自幼便受到当代文人的熏陶。孟子也像孔子一样周游列国，依然不得赏识。孟子全面的继承和发展了孔子的思想提出了“人皆有不忍人之心”的性善论、“不忍人之政”的仁政论、“尽心”“知性”“知天”的天道论。其记载皆在《孟子》一书中。孟子认为人一生下来就是心底善良的，恶乃后天形成的。这与西方的人性本恶的理念是完全相反的，但其地位却要高于西方。

被誉为亚圣的孟子提出了“性善论”。他继承了孔子的“性相近，习相远也”(《论语·阳货》)的思想。人的基本道德有四种，即仁、义、礼、智，人于生俱来的恻隐、羞恶、辞让和是非之心，就是这四种道德的萌芽，孟子认为“人性本善”人人俱有仁、义、礼、智四端，犹如人有四肢一样。

孟子的政治思想主要表现在“仁政”与“民本”学说上。“民本”即是孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子·尽心》)。孟子还说“诸侯之三宝：土地、人民、政事”。据此孟子认为国君对百姓必须实施“仁政”，才能得到百姓的拥护。统治者应当以“制民之产”的方式实施“仁政”，百姓富裕，国家才能富强。孟子一开始曾以此观点游说于梁惠王。梁惠王初败，需要充足的兵力，而孟子提出的却是仁政的曲线强国，不能及时满足梁惠王的要求，所以没能立即被采纳。待梁惠王准备实施仁政时，却又仙逝啦。新继位的国君年少气盛，孟子也就遭到冷落，被迫悄悄离开梁国。

荀子是儒家的又一继承者。荀子名况，战国末期赵国人，15岁便离家到齐国的“稷下学宫”求学。他崇尚孔子，而斥责儒家的其他派别。提出“人性恶”的观点。者与孟子的“人性善”是截然相反的。还提出“人定胜天”的看法。不认命，曰：“不为尧存，不为桀亡”，“天不为人之恶寒也，辍冬；地不为人之恶辽远也，辍光”(《荀子·天论》)。

儒家思想对以后的封建王朝的统治起了支撑作用。对整个中华民族影响深远。汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”对儒学的发展起了至关重要的作用，又以董仲舒、郑玄为最。学校教育的发展直接推动了儒学的传播和繁荣，为国家培育了大批官吏，这也是政治进步的重要动力。亭集序》被誉为天下第一行书。王羲之的书法“字势雄逸”，也有人说是“清风出袖，明月入怀”天下第一楷书颜真卿及与其起名的柳公权并称“颜筋柳骨”。颜体楷书端庄厚重、气度伟岸。

书法离不开文房四宝。乃笔、墨、纸、砚。湖笔、徽墨、宣纸、端砚乃四宝之代表。文房四宝。笔居首位。中国的毛笔是举世无双的书写工具。古埃及的芦管笔、欧洲的鹅毛笔都早已退出历史舞台，而毛笔从漫长的历史岁月中走来，至今兴盛不衰。墨字，浓黑而稳定，可千年不退色，所以至今仍有无数水墨画及书法典籍完整的保存下来。纸，乃中国四大发明之一，为文化的传播起到了至关重要的作用。砚，国外之不可见。其种类繁多，文人之不可无。砚台经秦汉，越魏晋，到了唐宋出现了一个辉煌的时期。

中国传统文化论文篇三

中华民族有着源远流长的历史，传统的文化道德对于民族精神、民族心理与民族性格的养成有着十分重要的影响，将这份珍贵遗产融入到现代精神文明的建设中不仅能够弘扬中华民族的传统美德，也能够促进现代精神文明的建设步伐，加强社会主义核心价值体系的建设。在这一过程中，必须要找准传统文化美德和现代精神文明建设的融合点，本文主要分析中华民族传统美德的内涵以及传统美德与现代精神文明建设的融合对策。

传统美德；现代精神文明建设；融合对策

传统美德作为现代精神文化的重要基础，对于整个民族的发展都有着十分重要的意义，将传统文明与现代精神文明建设进行有机几何对于整个人类精神文明建设工作均可以起到积极的效用。

中华民族传统美德就是中华民族在千百年来，在劳动与社会交往的过程中累积的优秀道德传统，这不仅是历史上社会发展的实际需求，也是当代社会前进的重要推动力量，中华民族的传统美德主要包括以下几个方面：

1.1崇高的爱国主义精神

从古到今，崇高的爱国主义精神都贯穿在我国传统的文化道德之中，这也是传统道德的核心内容，如三国时诸葛亮的忧国忧民、北宋范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德追求、明清顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的崇高思想、谭嗣同挽救国家的英勇献身精神等，这些追求与行为都蕴含着深深的爱国主义精神，这些精神共同构成了爱国主义的宝贵思想。

1.2为民族、国家的奉献精神

在中华民族传统伦理道德之中，十分注重个人与社会、个人与家庭之间的关系，强调个人的社会责任感以集体、国家和民族的利益，如《诗经》中的“夙夜在公”、“以公灭私，民其允怀”；《墨子》中的“举公义”等等，都是强调为国家和民族利益牺牲个人利益的崇高理想，这种思想也是中华民族传统道德以西方思想最大的区别。

1.3仁爱宽厚的人际关系

中华民族的传统美德强调仁者爱人的思想，孔子也将“仁”作为儒家思想的道德核心，“己欲立而立人、己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”等思想都是“仁爱”的体现；在墨家思想之中，也提出了“爱人无差”、“爱人若爱其身”的思想。这些思想对于加强民族团结、协调人际关系都起着十分重要的意义。

1.4尊敬父母、尊老爱幼

早在《尚书》之中，就提出了“义父、母慈、凶友、弟恭、子孝”的“五教”，孟子也提出了“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的思想，这些道德思想，除了维护封建等级思想的糟粕应该抛弃之外，其他的思想对于改善人际关系，维护社会安定都有着十分积极的意义，这些思想依然是我们应该遵循的传统美德，实际上，在世界上的各个国家，随处可见我国传统伦理道德的积极作用。

1.5吃苦耐劳的精神

儒家思想主张，在满足物质生活的前提之下，每个人都应该有吃苦的思想以及向往理想的人格，“见利思义、见危授命”、“舍身成仁”、“临财勿苟得，临难勿苟免”等均是传统道德吃苦耐劳精神的重要体现，这些精神均凝聚成为中华民族独特的民族品质。

1.6尊师重教的精神

教师是传播文化的使者，每个人的发展都离不开教师的谆谆教诲，在封建社会之中，几乎每个人家庭的正厅都摆放着天地君亲师位，将教师的地位与天地、皇帝和父母等同，尊师重教成为一种永恒的思想，也是传统文化道德的重要组成部分。

1.7谦逊礼貌的精神

“满招损、谦受益”、“三人行，必有我师焉”，很多成就卓然的为人都依然保持着谦逊礼貌的美德，他们善于学习他人的长处，将目光集中在他人的闪光点之中，积极的向别人学习、充实自己，如唐代的杜甫，其创造成就显著，但是依然赞赏初唐四杰的成就，称赞李白“白也诗无敌、飘然思不穷”，称赞孟浩然“清诗句句尽堪传”，这种尊重他人的行为准则也构成了中华民族传统的文化美德。

1.8强调正身，为民执法

在封建社会，虽然法律制度并不健全，但是却有着公正执法的精神，如“天子犯法与庶民同罪”，这便是公正执法精神的重要体现，鲁迅也曾经说明：“自古以来，就有埋头苦干的人，有为民请命的人，也有舍身求法的人”，这也是中华民族的脊梁。在我国的转型阶段，弘扬公正执法的精神，严格的依照法律来办事对于提升中华民族的文明有着十分积极的意义。

第一，处理好两者之间的关系

传统美德与现代精神文明有着密切的联系，但是也有的区别，在历史的变革下，两者都是不断发展的，为了促进传统美德与现代精神文明建设的融合，必须要意识到两者之间的联系与不同，正确的处理两者的关系，取精华、去糟粕。

第二，重视社会主义道德建设

在现代社会，思想道德建设受到了极大的重视，加强思想道德建设对于社会的发展以及人们生活水平的提升有着十分重要的意义，为了促进社会的发展，必须要做好党政干部建设工作，党政干部需要意识到传统美德与现代精神文明建设之间的关系，全心全意为人民服务。

总而言之，中华民族的传统美德对人类文明进程的建设作出了不可磨灭的贡献，我们坚信，只要正确的处理好传统美德与现代精神文明建设之间的关系，继承中华民族思想道德的精华，吸收人类文明的成果，定能够全面的推进现代化精神文明建设的发展。

[3]蓝荃彬。简论中华民族优秀传统美德与精神文明建设[j]。中央民族大学学报，2010(05)

中国传统文化论文篇四

在一次针对小学生的问卷调查中，有按重视程度给传统节日排序的题，大部分学生按照春节、中秋、清明、端午的顺序排序。端午竟成了学生眼中相对不受重视的传统节日，而将圣诞节和端午节相比，一些学生更喜欢圣诞节。今天，部分年轻人不重视传统节日而喜欢过洋节，不重视传统手工艺而崇尚西方的科技产品。传统文化艺术的传承面临一定的困境。作为一名美术教师，笔者每每看到这样的现象或听到这样的报道便很揪心。

笔者不愿看到漠视乃至忽视传统文化艺术的现象愈演愈烈，不希望传统文化艺术只能成为人们脑海里的模糊记忆，而人们徒留悲叹和深深的惋惜。笔者希望尽最大的努力通过美术课的教学传递重视传统文化的信息，感染、影响学生，让他们在重视传统文化艺术的道路上有所作为。笔者认为，重视传统文化艺术应该从学校、从课堂抓起，让学生形成重视传统文化艺术的意识，尊重、呵护传统文化艺术。在美术课堂上，教师不应仅仅照本宣科向学生传授书本知识，而应该有所作为。中国的文化艺术博大精深，有很多令人叹为观止的精华被尘封在角落里。

传统文化 教育

在信息技术高速发展的今天，一些人更看重的是效率、品牌、时尚。而传统文化艺术很古朴、很稚拙、很耐人寻味，它才是真正的中国味道，因为只有民族的才是世界的。笔者认为，教育者有必要在课堂上将中国传统文化艺术结合课本知识潜移默化地传授给学生，让他们能够在长期耳濡目染的学习环境中提升品德修养，更好地传承中华民族五千年的传统文化艺术。如何在学校美术教学中传播中华传统文化艺术，笔者的看法如下：

现在一些教师从教后在具有压力的工作环境中，已无心继续学习以充实自己的学识，更谈不上在教学中对传统文化进行传播，再加上本身对传统文化不够重视，难以对学生产生影响。教师代表了强有力的文化力量，所以必须加强教师对民族传统文化的再学习。

现在很多外国人来中国学习优秀的传统文化艺术，痴迷于中国的京剧、武术、书画、皮影、剪纸等文化艺术。一个伟大的民族的生命力就在于其深厚的文化底蕴，古人云“技进乎道”，对于教师来说，技就是教学技能，而道就是文化，教师的教学必须以文化为基础。教师学习传统文化迫在眉睫，只有这样，其才能推动中国传统文化艺术的传播。

中国是礼仪之邦，这体现在方方面面。如，在建筑中我们看到故宫的布局严谨、左右对称、色彩绚丽、庄严神圣、前朝后寝等，处处体现了天子的威严和皇权的至高无上。还有民居，如北京四合院，通过体量、布局、空间、色彩等体现了自然、等级、内外有别、尊卑有序等中国传统文化和中国人的哲学观念：天人合一，人与自然和谐相比。

而西方人在建筑中更多体现的是人定胜天，征服自然，具体表现有修剪得非常整齐、壮观的树木苗圃以及高耸入云的尖顶等，严谨的计算和度量也体现出他们严谨的思维与科学观念。这就是东西方人的思维差异。教师在关于建筑的课堂上向学生讲解这些内容，既让学生了解了中华传统文化在建筑中的体现及其对建筑的影响，又能深刻剖析教材、拓宽教材的知识面。

教育部规定中小学每周必须上一堂书法课，由此可以看出国家开始重视传统文化在教育中的重要性。文字是人类表达思想的工具，中国书法作为中国特有的艺术，亦是我国古今教育的要科之一。教师在美术课堂上要重视对书法的教学。

一是通过多媒体让学生欣赏、了解五千年的汉字文化，并通过解释一些汉字的渊源，激发学生的好奇心和学习兴趣；二是让学生在欣赏过程中临摹经典范本，由此学生在学习书法时既了解了文字的根源，又学习了文字与文化的结合，可谓一举两得；三是不能忽视教师的现场示范，教师讲得再多、再精彩，对于学生而言不如现场具体示范效果显著，最主要的是现场示范更直接，往往许多难以口头讲明白的知识点现场一演示学生就悟到是怎么一回事，这就是示范的好处，千万不能省掉。

总而言之，树高千丈叶落归根，无论社会如何发展，发展到何种程度，最终还是要回到根源上来。现在，有的人不愿拿笔，不谈文化只谈名利，沉迷于手机、网络，看到这样的情景，教育者有必要及时作出应有的反思与行动。传统文化如同民族的灵魂，蕴含着不屈的希望与力量；传统文化是民族发展的原动力，给人以勇攀高峰的斗志与毅力；传统文化是一座沟通世界的桥梁，传递给世界温暖与色彩。因此，笔者希望大家共同守护中华传统文化。

中国传统文化论文篇五

随着我国现代包装设计的发展，传统文化中所蕴含的自然、朴素以及自由等特点都被利用到设计中来，很好的促进了包装设计的发展。利用传统文化中的自然材料、造型以及色彩等元素，实现了现代包装的多元化发展，对包装设计的发展起到了很大的作用。

一、中国传统文化中的造型与现代包装设计的融合传统文化和艺术中形态各样的造型也与包装设计有所融合，传统文化中独特的造型艺术给了人们良好的视觉享受，例如，传统的民间立体造型，在陶器以及瓷器等容器设计中的应用，都体现了容器饱满以及厚重的造型风格。朴素中却不失大气，这就是传统文化的造型风格，民间造型与现代包装设计的融合，实现了我国传统文化在包装艺术中的回归，促进了包装产品良好视觉形态的展现。例如，在酒鬼酒的酒瓶造型设计中，利用了拴麻绳以及土陶瓶设计，带给人一种粗犷和豪迈的感觉，不拘一格的同时却一点也不觉得粗俗。同时，酒瓶造型中的麻袋造型设计，正是对我国传统湘西文化的借鉴和利用。这些别具匠心的造型设计，都很好的利用了传统文化元素，让人们在现代都市社会中，也能找到一丝传统和民间的温暖，体现了我国传统文化的祥和气息，从而满足了现代都市人群的精神需求。

二、中国传统文化中的自然材料在现代包装设计中的应用劳动人民是最富有智慧的群体之一，他们在长期的劳动过程中，借助自己的智慧，充分利用了自然环境中的各种元素，开发出了很多天然材料，例如竹、木、草、藤以及茎叶等，还掌握了各种容器类物品的制作工艺，例如筐、盆、壶等。利用这些材料和工艺，表现出了传统文化中关于包装和容器方面的艺术形式，在注重材质的同时，也对物品的审美和功能都提出了很高的要求，通过传统文化中的这种艺术表现形式，实现了劳动人民生活与自然的统一和协调。例如，在我国传统文化中的，具有浓厚传统文化气息的粽子，就体现了传统文化在包装设计中的应用，将糯米主食用具有清香气息的芦叶包裹起来，形成三角形的样式，然后用彩线捆绑起来，就形成了一个个小巧玲珑、样式美观的粽子。粽子的包装就很明显的凸显出了传统文化中自然材料在食品包装中的应用。粽子在我国有着悠久的传统，直到现代社会，仍然深受群众的喜爱，不仅是因为它的味道，还应为它独特的外形，以及包装材料在粽子蒸煮过程中发挥出的作用，由此可以看出自然材料给包装艺术带来的活力和生命力。随着现代社会的发展，传统的包装容器例如竹盒、竹筐等，逐渐退出了历史舞台，体现现代气息的塑料、铝铁以及复合材料等逐渐利用的多了起来。但是利用这些材料进行现代包装设计时，同样借助了传统文化中的自然材料包装理念。例如在进行一些节日礼品的包装过程中，尽量利用一些自然材料进行包装，或者将现代包装材料的外形打造成比较古朴和传统的形式，让人们在进行物品选购的时候，得到物质满足的同时，也从精神上得到了传统文化的慰藉。在这个过程中，就是利用了传统民间包装材料纯朴、自然、人情以及乡土味的特点，实现了现代包装设计对传统文化的传承，促进了现代包装设计的发展。同时，随着现代社会的发展，在包装设计中更加注重节能环保理念。

因此，一些传统文化中的自然材料又重新被包装设计者重视起来。随着人们生活水平以及消费理念的变化，消费者往往会对那些绿色产品、绿色包装等产品更具有兴趣，自然包装材料也会带给消费者很亲近很自然的感觉，这些也体现了传统文化在现代包装设计中的应用。

中国传统文化论文篇六

中华民族有着源远流长的历史，传统的文化道德对于民族精神、民族心理与民族性格的养成有着十分重要的影响，将这份珍贵遗产融入到现代精神文明的建设中不仅能够弘扬中华民族的传统美德，也能够促进现代精神文明的建设步伐，加强社会主义核心价值体系的建设。在这一过程中，必须要找准传统文化美德和现代精神文明建设的融合点，本文主要分析中华民族传统美德的内涵以及传统美德与现代精神文明建设的融合对策。

传统美德；现代精神文明建设；融合对策

传统美德作为现代精神文化的重要基础，对于整个民族的发展都有着十分重要的意义，将传统文明与现代精神文明建设进行有机几何对于整个人类精神文明建设工作均可以起到积极的效用。

中华民族传统美德就是中华民族在千百年来，在劳动与社会交往的过程中累积的优秀道德传统，这不仅是历史上社会发展的实际需求，也是当代社会前进的重要推动力量，中华民族的传统美德主要包括以下几个方面：

1.1 崇高的爱国主义精神

从古到今，崇高的爱国主义精神都贯穿在我国传统的文化道德之中，这也是传统道德的核心内容，如三国时诸葛亮的忧国忧民、北宋范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德追求、明清顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的崇高思想、谭嗣同挽救国家的英勇献身精神等，这些追求与行为都蕴含着深深的爱国主义精神，这些精神共同构成了爱国主义的宝贵思想。

1.2 为民族、国家的奉献精神

在中华民族传统伦理道德之中，十分注重个人与社会、个人与家庭之间的关系，强调个人的社会责任感以集体、国家和民族的利益，如《诗经》中的“夙夜在公”、“以公灭私，民其允怀”；《墨子》中的“举公义”等等，都是强调为国家和民族利益牺牲个人利益的崇高理想，这种思想也是中华民族传统道德以西方思想最大的区别。

1.3 仁爱宽厚的人际关系

中华民族的传统美德强调仁者爱人的思想，孔子也将“仁”作为儒家思想的道德核心，“己欲立而立人、己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”等思想都是“仁爱”的体现；在墨家思想之中，也提出了“爱人无差”、“爱人若爱其身”的思想。这些思想对于加强民族团结、协调人际关系都起着十分重要的意义。

1.4 尊敬父母、尊老爱幼

早在《尚书》之中，就提出了“义父、母慈、凶友、弟恭、子孝”的“五教”，孟子也提出了“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的思想，这些道德思想，除了维护封建等级思想的糟粕应该抛弃之外，其他的思想对于改善人际关系，维护社会安定都有着十分积极的意义，这些思想依然是我们应该遵循的传统美德，实际上，在世界上的各个国家，随处可见我国传统伦理道德的积极作用。

1.5 吃苦耐劳的精神

儒家思想主张，在满足物质生活的前提之下，每个人都应该有吃苦的思想以及向往理想的人格，“见利思义、见危授命”、“舍身成仁”、“临财勿苟得，临难勿苟免”等均是传统道德吃苦耐劳精神的重要体现，这些精神均凝聚成为中华民族独特的民族品质。

1.6 尊师重教的精神

教师是传播文化的使者，每个人的发展都离不开教师的谆谆教诲，在封建社会之中，几乎每个人家庭的正厅都摆放着天地君亲师位，将教师的地位与天地、皇帝和父母等同，尊师重教成为一种永恒的思想，也是传统文化道德的重要组成部分。

1.7 谦逊礼貌的精神

“满招损、谦受益”、“三人行，必有我师焉”，很多成就卓然的为人都依然保持着谦逊礼貌的美德，他们善于学习他人的长处，将目光集中在他人的闪光点之中，积极的向别人学习、充实自己，如唐代的杜甫，其创造成就显著，但是依然赞赏初唐四杰的成就，称赞李白“白也诗无敌、飘然思不穷”，称赞孟浩然“清诗句句尽堪传”，这种尊重他人的行为准则也构成了中华民族传统的文化美德。

1.8 强调正身，为民执法

在封建社会，虽然法律制度并不健全，但是却有着公正执法的精神，如“天子犯法与庶民同罪”，这便是公正执法精神的重要体现，鲁迅也曾经说明：“自古以来，就有埋头苦干的人，有为民请命的人，也有舍身求法的人”，这也是中华民族的脊梁。在我国的转型阶段，弘扬公正执法的精神，严格的依照法律来办事对于提升中华民族的文明有着十分积极的意义。

第一，处理好两者之间的关系

传统美德与现代精神文明有着密切的联系，但是也有的区别，在历史的变革下，两者都是不断发展的，为了促进传统美德与现代精神文明建设的融合，必须要意识到两者之间的联系与不同，正确的处理两者的关系，取精华、去糟粕。

第二，重视社会主义道德建设

在现代社会，思想道德建设受到了极大的重视，加强思想道德建设对于社会的发展以及人们生活水平的提升有着十分重要的意义，为了促进社会的发展，必须要做好党政干部建设工作，党政干部需要意识到传统美德与现代精神文明建设之间的关系，全心全意为人民服务。

总而言之，中华民族的传统美德对人类文明进程的建设作出了不可磨灭的贡献，我们坚信，只要正确的处理好传统美德与现代精神文明建设之间的关系，继承中华民族思想道德的精华，吸收人类文明的成果，定能够全面的推进现代化精神文明建设的发展。

中国传统文化论文篇七

中国传统文化是中华民族在长期社会实践中逐渐凝聚起来的，其主体是儒家文化，是内涵丰富的伦理道德。因此，中国传统文化对伦理道德教育，尤其是青年学生伦理道德教育有积极的促进作用，为青年学生的伦理道德教育工作提供了大量的教育资源和理论基础。

在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。

（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基

中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。

（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉

教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。

文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。

在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德教育。

中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。

（一）爱国主义精神的传承

中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。

（二）谦虚礼让精神的延续

中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。

（三）诚实守信精神的发扬

中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。

中国传统文化论文篇八

课程知识的教化功能与科学性源于其所属人的文化性。在科学主义知识论的氛围下，现代课程知识侧重于对客观世界表征的解读，漠视对文化性的解读，导致知识教学蜕变为知识传递的机械工具。课程知识的文化疏离表现为文化装点、文化漠视及文化锁定三种类型。实现课程知识文化属性的传承，即教书育人与文化素养习得，需要在教学实践活动中确立师生的文化主体身份，唤醒其文化主体意识；推行文化回应性教学，激发教学方式的深刻变革；激活教学活动中的文化元素，加速潜在文化的动姿化。

课程知识；文化素养；文化性；类型；途径

课程知识教学存在的部分异化现象，知识本身并不是其产生的缘由，源于知识论教育哲学将其筹建成为知识生产线上的物化对象[1]。其对知识的片面理解与极度膜拜，使知识掌控了教学活动，撼动了其教书育人的根基。课程知识具备教化功能与人的文化性。课程文化性的解读基于人的视域，利用文化的生成及对其挖掘与体验，将文化精神归化到人的意义世界中，使其成为人核心素养的构成部分。文化与课程知识间的亲缘性关系，区别于主客体间的认知关系，是一种人与世界的存在关联。对课程知识的文化性适时解读，探究其教学的实现路径，打破知识传递主义的藩篱，使其成为一种文化反思性实践的活动。

人的存生涵盖两个维度，即意义与事实世界。[2]人不仅要顺应现实，更应作为跨越性存在不懈追求理想的生活，该可能性的追寻体现了人是实现意义的物种[3]。个体意义世界的构建建立在一定的政治环境和经济基础之上，受制于文化的制约，其是伦理世界观与文化乐观主义的综合结果。个体面对生命与世界持积极态度，同时伦理世界观有正能量时，文化理想在社会与个人的信念中才能发挥功效[4]。在现代知识观的氛围下，科学成为社会中极为重要的知识体系，是教育教学活动中的核心课程知识。伴随着课程知识科学性的持续强化，科学性成为了甄别课程知识是否成立的黄金标准。课程知识的科学性是一种认识关系，是人对客观世界表征的理解，尚未在本源上确立人在课程知识中对意义世界的情感。人类活动机械的用生物及物理的运行方式来阐述，脱离人和意义的关联，使得理解人的活动变得迷离[3]。课程知识认知角度的理解漠视了其指向文化活动过程中所涵盖的意义追求。科学知识从宗教神学与形而上的精神生活中将人类释放出来，提升人类文明与知识进步的同时，又将人类身陷囹圄之灾，给社会带来了严重的社会与精神危机。[5]现代课程知识科学性与实用性造就了社会的繁荣，物质生活极大提升及满足的同时，漠视课程知识文化性在个体文化素养习得中的作用，盲目对知识工具功效的膜拜，导致社会隐患危机四伏。

课程知识的文化性特指人的精神与课程知识结构间的关联。[6]文化性的探究区别于课程文化的辨析，其是一种课程知识内在向度的思考，缺乏文化浸润的课程知识终将割裂人和知识间的精神纽带，使其沦为为冰冷机械的生产工具。知识人的世界是一个意义缺乏的世界。[7]意义特指在领会的开展活动中可以分环勾连的东西。[8]以知识人的塑造为根本的知识教学疏忽了文化的深层次规定性，知识人的精致生活无法带给人类精神生活的福祉。精神结构与课程知识间的有机联系能将人带入属人的文化世界中，人的生存得以从平面化迈入立体化，穿越个人主义的物质满足性及实现人的类的意义。作为人的意义世界在教学活动中的依托———课程知识的文化性，其人的意义在某种程度得以在现实中栖身。缘于人作为类和文化精神属性的关联，课程知识中的文化性与意义的生长息息相关，该意义上，集体对事物的想象是文化，个人对事物的想象是经验[9]。课程知识中的文化性是文化素养在寻常生活中渗透，而非外在的符号。

课程知识的文化性起源于课程知识生成及选择的过程中，而非外在附属形式。首先，知识的生成过程渗透文化性。知识兼具文化要素及文化产物的特征。[5]人文、社会及自然三种类型的知识生成都具有文化性，尤其是自然科学知识更是西方理性主义文化发展的产物。其次，课程知识衍生的过程中呈现了体现了文化的择取与交融。教育发展的历程显示，知识的诞生为课程知识的生成提供了发生的机制，但课程知识与知识间尚未无缝对接及存在着一定的边界。中西课程知识类型的迥异来源于文化土壤的差异，课程知识的择取及构建都体现了文化性的存在的时空性。课程知识的文化性存在是历史嬗变的结果，是课程知识本体产生的前提与教学过程演化为教化实践的内在依据。

课程知识文化性对人的文化素养形成的重要性尚未引起教学活动中教师的持续关注。对现代知识中立性、普遍性及客观性的崇拜任然是知识教学过程的主流表现，文化谱系涵盖的精神价值尚未纳入到课程知识的教学活动中。文化内核即文化精神的漠视，势必导致在教学过程中将文化陷入单一的、边缘的、形式化的困顿中。用文化疏离来概括对课程知识文化性理解的不丰富、不充分、不充盈的遮蔽状态和文化迷失恰如其分，其表现及类型为文化装点、文化漠视、文化锁定三种类型。

文化漠视作为教学过程中的普遍的现象特指教师对课程知识中的文化精神采取有意识地排斥及忽略。现代知识的架构过程中，认知主客体的分崩离析，使的知识得以独立客观普遍存在。伴随着人主体性持续树立，人类的认知能力获得空前发展，科学知识演变成为与工业时代高度融合的知识形态，从而形成形而上学知识———科学知识的华丽转身，从此科学知识牢牢占据社会观念的权利舞台。弗朗西斯培根“知识就是力量”的论断是当下社会对知识作用的最佳注释。功利主义观念的持续压榨下，课程除却在引导学生学习知识及用所学知识改变世界发挥功用外，抹杀了课程寻找生活的意义[10]。对知识的拥有演变为一场对力量的获取及对外在世界的征讨，而非对内在世界的理解，内在世界理解的缺失使得知识固有的文化性渐行渐远，逐渐迷离在常规教学活动中。

文化装点特指教师利用特色文化作为教学资源丰富教学形式的在知识教学活动。文化装点表现为形式上的机械罗列，其是对文化的粗浅及表象的认识。从文化意义的角度理解，文化分为器皿、体制及精神层面，教学活动的文化认识更多滞留在在器皿层面，尚未挖掘教学活动背后承载的精神意涵。文化装点下教学革新的改革的症结在知识教学的传播由来已久，使得文化传承无法在溯源加以确认，导致教学改革沦落为一种外在驱动力。丢失文化源头的知识教学过程把把文化视作点缀的花絮，难以从源头上扭转知识教学的窘况，究其缘由在于教师在知识教学过程中文化主体缺失，使其归属于知识教学的范畴下位概念，从而导致教学活动丢失文化应有的深刻及慎独，文化虚无带来的教育危机肢解了文化思考的缜密及肃穆。

文化锁定指师生在知识传递的过程中接纳特定文化且局限于该文化，使教学活动沦为特殊文化的传声筒。特定文化是阶层文化价值在政治上的集中反映，其课程知识内容的择取蜕变为权力争斗的舞台。碍于文化立场守护的缺失，课程知识被权力操纵演变为社会学意义上法定文化。法定文化是被权力斗争征服及选择锁定的特定阶层文化。该文化类型是从社会监控角度择取及不断强化的结果，其未从教育学视域审视文化产生和人健康成长的匹配性，最终使文化变种为另类的监管性政治工具。课程身披文化方面的功能、属性及意旨，却难具备文化特有的内在本质特征及属性[11]。由此，文化锁定使得文化的丰富多样性难以在课程知识上体现，使得单一文化愈发变得凝重，异化为变异的文化符号。文化一旦丧失了质疑与融合，终将失去生长的活力。文化利用机械复制的方式传播将使文化的内在精神被蒙蔽，使得利用课程知识文化对话来反思人之为人的精神价值渠道阻塞。锁定文化的凝固引发师生作为文化主体的批判意识的缺失，使得教学活动无法利用自我批判实现新文化的交融及新生。文化作为政治工具的存在在于未确立文化在育人中的价值地位。工具化课程只能塑造工具式的人。[12]片面强化人的工具性就会泯灭对人价值性的追求，导致教学活动由于对自身文化身份及价值的佐证，沦落为机械式的劳作。综上所述，课程知识的文化装点、漠视及锁定等诸多疏离类型表象不尽相同，疏离现象是现代课程知识在教学活动中广泛期遇的境况，受制于实用理性文化性格的制约，课程知识的择取选愈发功利化及实用化。文化疏离趋势的持续强化导致文化的内在精神在教学活动中的作用不断式微。文化精神的漠视，使得课程知识滞留在符号本体及远离了文化育人的价值取向，使得文化在课程知识习得中沦落为边缘性存在。

人的存在是文化与的知识的存在。人沉浸在这个世界，脱离了文化就不可能成为人。[13]课程知识的文化疏离成就了众多未获得文化指向的人文底蕴和科学精神的知识人。鉴于文化素养是人核心素养的重要构成要素，文化聚合功能的缺失将使人很难获得存在认同感。知识教学中文化的疏离阻断了意义世界的写照。教学内容、教学主体及教学策略是教学活动的核心构成要素，在教学中挖掘教学过程中的文化元素、确立师生的文化主体身份、提倡文化回应性教学是摆脱课程知识的文化疏离窘况及实现文化融合的根本路径。

课程知识文化性实现的前提是确立师生的文化主体身份。文化主体身份作为师生文化存在扮演的社会角色，其特征为对文化的生成意识与理解意识占有。以符号的形式存在于课程知识文本中的文化元素，需要在教学过程中确立文化的主体意识。师生充分理解课程中的文化价值，才能在教学活动中积极传递及创新文化。教学活动中文化性的实现需要遵循文本课程的内容要求，强调文化主体间的沟通与生长，由此才能使个人的心灵不断介入固有的客观文化体系，使得文化得以生动的发展[14]。作为教学活动实现的必备要素即文化主体意识，要求教师要将对课程知识文化的理解有机的融合到教学活动中。一方面文化的融入有助于提升教学品质及形式上丰富教学过程，另一方面通过教育过程中人之为人的主体性地位的确立。实现主体文化创新能力的提升，由此教学活动才能跨越知识传递的限制，落实文化成人的教育观念[15]。上述目标的实现需要教师具备一定的文化批判意识，通过对课程知识附属的诸多文化批判，衍生新的文化。教学活动中课程知识文化性的实现呼唤学生的文化主体意识的回归。首先，学生文化理解意识的回归能够使学生辨析认同自身文化传统。其次，学生文化生成意识建立在其认同自身文化的基石之上，只有对课程知识承载的文化内容理解及质疑方能产生健康的文化观。师生文化主体意识的提升才能使课程知识文化性的实现成为文化自觉的过程，文化才得以文本符号的形式镶嵌到师生的精神世界中，使其成为其构建意义世界的精神基础。

教学活动中文化性的实现是对文化整体性的解读，而非以文化为客体展开的线性传承及接纳过程。课程知识是一种潜在的文化资源，而非停滞在文本上的文化符号，需要激活及挖掘潜在文化的动姿化。动姿化概念起源于马克斯舍勒对人存及生成过程的描述。郭晓明借助此概念替代学习者意义和课程知识的构建，动姿化的知识需要以艺术品般的召唤力主动走向学习者及向学习者靠近的姿态。[13]动姿化实则是教学活动中的文化实现化过程，扎根于学科及本土知识中文化要素的挖掘，召唤文化的生命力及创造力。首先，教师通过挖掘学科知识中的文化元素使得学生意义世界和学科文化间建立起普遍联系。将学科知识放在特定的历史发展背景下审视，利于彰显学科发展过程中的文化属性。其次，教师在理解本土知识中的文化元素的基础上，将地方文化镶嵌到教学活动中，从而构建学科知识和地方文化间本质联系。

课程知识文化性的实现路径需要师生文化主体的确立、教学内容的挖掘，教学方式的革新。教学方式的变革不能遵循知识教学的传递形式开展，需依据文化生成的特性。文化回应性教学立足多元文化观视角，遵循建构主义知识观，在强调对学生固有生活经验与文化背景解读的背景下，构建的高效教学方式。文化回应性教学承认学生是差异性的文化主体，而非被动接纳知识的器皿。教师的角色是多元文化的理解者与倡导者，而非被锁定的单一文化模式的传递者。文化回应型教师善于体味学生在课堂上语言及非语言行为的交流。教师采纳的探究式教学、对话式教学及批判式教学方式使得学生对课程知识中的文化得以认同，通过调动文化意识的解读及批判生成能够植根传统且能面对未来的新文化。教师采用教育批评和教育鉴赏与的评价方式，利用经验基础去洞察、感化及关怀学生体内文化观念及行为微动。文化回应性教学是流淌及非线性的，更多依赖教师对文化解读及持续生成的教学过程。

课程知识文化性的解读及教学实现，利于人的文化素养习得，使得课程教学革新获取了新鲜的血液及发展的驱动力。区别于传统政治经济领域的变革，教师在教学活动中的文化传承及创新使得课程教学文化变革得以实现。强调课程知识自身文化传统的学习，弥补课程知识的文化认同的缺失。解读课程知识，在文化传统中确立课程知识的特殊身份。课程知识深处于迥异文化间的撞击及交融中，需要持续调控合适自身文化基点的课程知识。因此，解读课程知识的文化性使得课程教学改革获得了源动力，并使人的教化过程课程与知识教学活动融为一体。

[2]柴秀波。生存与意义：从意义角度对生存状态的哲学考察[m].北京：中国社会科学出版社，2011:103.

[4]施韦泽阿尔贝特。文化哲学[m],陈泽环，译。上海：上海世纪出版集团，2013:117.

[5]石中英。知识转型与教育改革[m].北京：教育科学出版社，2001.[6]金生蚆。规训与教化[m].北京：教育科学出版社，2004:327.

[7]鲁洁。一个值得反思的教育信条：塑造知识人[j].教育研究，2004(6):3-7.

[8]海德格尔马丁。陈嘉映，译。存在与时间[m].北京：生活读书新知三联书店，2014:177.

[13]郭晓明。课程知识与个体精神自由：课程知识问题的哲学审思[m].北京：教育科学出版社，2005.

[14]邹进。现代德国文化教育学[m].太原：山西教育出版社，1992:68.

中国传统文化论文篇九

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

“文化”的定义，往往是“仁者见仁，作者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。”康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化。”黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”

在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”

从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。

以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。

中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”？据《汉书·艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。”

儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）还有就是其的“执两用中的中庸之道”，他在称赞舜“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。子思，名伋，是孔子的孙子，他继承和发挥孔子的中庸之道，提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子，名轲，子思的学生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中心，吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说，还根据他的神学的人性论，建立起“三纲”、“五常”的道德观念，他在《举贤良对策》中，提出“独尊儒术，罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针，确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理学之大成，建立了理学系统。首先是“理本气末”的理本体论。“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”其次，是“格物穷理”的认识论，即格物致知，要知道抽象的理必要通过具体的物。他在知行关系上主张力行致知，“论先后，知为先，论轻重，行为重。”还有学而知新的创新理论，“新是故中之事，故是旧时底，温起来以尊德性，然后就里面讨得新意，乃为道问学。”朱熹特别强调“天理人欲之辨”，认为人性有两重性，一方面人具有仁义礼智的天命之性，这是天理，即孟子所谓性善；另一方面，人又具有饮食男女的气质之性，这是人欲，即荀子所谓性恶。二者是对立冲突的，主张“革欲复理”。

概括而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的说起来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以伦理准则规范人生，落实到治国平天下，最终实现天人和谐。

道家是中国思想史上的主要流派之一，它是中国哲学抽象思辨的奇葩，逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大，可以说，《老子》五千言，上呈古代文化，下启白代之学，中国历史上各家学派，无不从其汲取学术思想养分。例如，它的天地观，经过孔子的发挥，成为魏晋玄学，又影响到宋明理学；它的无为观，应用于西汉政治，成为历代之；它的玄德观，经孔子发挥，成为中国两千多年来德治主张的主要内容；它的用兵之道，经过孙、吴的发挥，成为变化莫测的军事理论；它的柔雌观，成为诡辩家的理论基础，造成了苏秦张仪为代表的纵横家；甚至中华武术、内家武功以及历代气功家，也无不从中受益。

什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。

道家学派的创始人是老子。关于老子的姓氏与生活年代，历来说法不一，一般认为老聃即是老子，大约生活在春秋末年。“道”是老子思想体系的核心。关于“道”，《老子》二十五章中有简明的概括：“有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”“道”的本位论，“道生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“道法自然”，是说“道”是按自己的样子为法则的。老子还有其朴素的辨证思想。关于对立统一方面，“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”；关于量变质变，“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下之事必作于细”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”；关于否定之否定方面，“曲则全，枉则直、则盈，敝则新，少则得，多则感”。以“静观”、“玄鉴”为特征的直觉认识论。还有其特有的政治哲学，包括无为而治，所谓“小国寡民”，“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，这样，统治才能稳固。

佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后，它的道德伦理思想，尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾，引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定，也受到儒家传统观念的抵制和左右，从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展，形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取，并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性，从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想，还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点，这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通，和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近，因而在历史上影响颇大。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

陈书禄《中国文化通论》南京师范大学出版社2000年8月第1版

曹德本《中国传统文化学》辽宁大学出版社2001年6月第1版

马敏《中国文化教程》华中师范大学出版社2002年4月第1版

骆自强《传统文化导论》上海文艺出版社2000年8月第1版

陈炎《多维视野中的儒家文化》中国人民大学出版社1997年6月第1版

中国传统文化论文篇十

对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文革，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。24年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

(一)重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

(二)保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

(三)重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

(一)学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。26年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

(二)利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化(尤其是中国文化)将成为世界主流或内核。

相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。

中国传统文化论文篇十一

消费群体最先对一个服装企业或者对一个服装品牌的了解、接受与认可，是在认知其文化内涵的基础上进行的。对于一个服装企业、服装品牌，其文化内涵对应企业形象的塑造、提高消费者的购买欲乃至让消费者产生购买行动等方面起着极其重要的作用。中国服装设计中的文化在内容上一般包括如下几点：

任何一种服装设计，不管是中国的服装设计，还是西方国家的服装设计，都是在它的传统民族文化的继承上孕育、成长、发展起来的。中国有五千年文明的历史，中国服装设计在文化内容上主要是对中国优秀传统民族文化的继承和发扬，带有明显的中华民族特色。

企业文化是为企业员工普遍认可并为之努力奋斗，它是企业的精神支柱，是企业、员工的行动指南。企业的形象、企业的标语、企业的品牌都是企业文化的重要组成部分，我们可以通过企业的形象、标语以及品牌去深入了解一个企业的文化和整个企业状况。在这一点上，为什么国内很多知名服装企业如波司登、七匹狼等，要比国内的很多普通服装企业知名度要高呢？很多程度上是因为它们的企业文化更具有文化韵味，更加具有影响力和吸引力，在服装界能引领一个时代潮流。中国服装设计的文化，很大程度上是通过服装企业的企业文化来呈现，企业文化是中国服装设计中的重要文化元素。

服装企业的形象塑造、服装企业的服装产品系统、产品的推广与营销系统、产品的服务跟踪系统、企业所处的外在社会环境、企业所在国家的经济发展水平、企业产品消费者的消费意识和及消费理念、企业所处的外在投资环境以及品牌的文化历史等。中国服装企业要想获得良好的发展，应该处理好企业所处社会环境，正确地分析国家的经济发展战略，深入地了解产品消费者的消费意识和消费心理，总而言之，企业的各种因素会直接影响到中国服装设计的发展。而这些因素中，文化内涵是最为关键的枢纽中心，对中国服装企业的发展起着最为重要的作用。

在中国的服装设计中，中国传统文化的内涵在设计方向上直接统领着服装企业形象设计的方向、风格和格调，深层次的文化内涵是服装形象设计的方向盘。可以说，中国优秀的传统文化是服装设计的艺术源泉，是服装设计的重要力量依据，也是服装设计的重要素材和参考。服装设计师，进行服装设计时，在设计理念上，首先考虑的都是把中国传统的优秀文化元素融入到服装的设计之中。良好的文化内涵可以使服装设计形象得到很大程度的升华。

中国传统文化中的很多元素可以给我国现代服装设计很大的启示。中国传统文化在世界历史文化发展的潮流中起着不可低估的影响，对一个时代的服装设计起到导航的作用。把中国传统文化的元素融入到现代服装设计理念中，可以使我国现代服装的设计更具文化内涵，更具有中国传统文化的古典元素和古典气息。正所谓“：民族的就是世界的。”我国服装在设计理念和设计风格上，独具民族风味和民族风情。中国传统文化中的艺术元素，为服装设计师设计服装提供了良好的设计素材和设计灵感。

各种传媒技术的发展，为各种信息的传播提供了更大的便捷性，当今社会正处于信息大爆炸的时代，各种时尚信息正在快速地传播。各种流行服装杂志、时装表演以及时装晚会，不断地涌入人们的眼帘，冲击着人们的视野。由于大众传媒对消费者服装审美偏好的导向作用，人们的服装审美偏好和消费意识正在不断地发生着变化，这就要求服装设计师要根据消费者的审美心理和消费意识，对自己的设计思路及时地作出调整，以设计出满足消费者心理需求的服装作品。服装设计在满足人们在服装穿着的实用性的基础上，更重要的是要满足人们视觉上的审美享受。

后现代文化思潮在文化价值观念上，追求文化的不确定性、多元性以及新异性。在后现代文化思潮的影响下，服装设计师们在设计理念上，也开始打破常规，不拘一格，灵活地采用各种设计方法和设计风格，打破了传统的美学规则，颠覆了服装的设计传统，创造出了各种个性新颖、风格各异、造型夸张、独具民族风情的服装作品。

服装设计是一门融设计、艺术于一体，极具人文气息的综合性应用学科。我国的服装设计在文化内容上具有优秀的民族传统文化和企业文化，文化在中国服装设计发展具有非常重要的作用，良好的文化内涵可以促进中国服装设计的发展，也可以升华服装设计的形象。因此，在服装设计中，应该采取各种策略，积极引入传统文化元素，坚持正确的文化理念，借鉴后现代文化，提倡服装设计上的新颖独特，促进中国服装设计的发展。

中国传统文化论文篇十二

中华五千年的文化，经过不断的发展及沉淀，逐渐形成了极具影响力的传统文化。在当前经济快速发展的带动下，环境艺术设计也得到了空前的发展，并将中国传统文化元素逐步应用到了现代环境艺术的设计之中。创造出了极具中国民族特色的艺术造型形态。

本文对中国传统文化因素进行了概述，并对现代环境艺术设计内涵和其对传统文化因素的应用现状进行了分析，进而为加强其合理高效的运用给出了一定建议策略，以期与大家一起交流分享。

社会科技及经济的飞速发展，提高了人们物质生活水平的同时，也加大了人们对于精神层面得以满足的需求。

当前，我国不断的涌现出大量具有传统文化元素及特色的当代环境艺术设计品，并深受广大国内外消费者的欢迎，印证了“越是民族的，越是世界的”。

在市场经济作用下，当代环境艺术设计如何进一步加强对中国传统文化元素的引入及应用，满足市场，服务社会，甚至造福全人类，就成了当下环境艺术设计人员不得不认真思考的重要课题[1]。

中华文化源远流长，具有深厚的文化底蕴。

中国传统文化元素，主要就是指以风土人情、文化符号、风俗习惯等为代表的，富有中国传统文化精神的形象及特征的元素[3]。

例如，书法、瓷器、中国结、刺绣、甲骨文、儒家思想及道家思想等等，极其丰富多样。

现代环境艺术设计是在原本“室内设计”的基础上改进的，一门综合性极强的新兴学科。

主要是依据环境而产生并存在，强调形态自然天成、色彩搭配合理、材质肌理追求美观大方，并且能够高度体现出艺术与环境的融合[4]。

因此，它涉及非常广泛，包括室内设计、室内装饰、室内外设计、景观小品（绿化、道路、场景雕塑等）、景观园林、城市规划及建筑装饰、装潢等等。

经过几千年的不断变更，中国当前能够得以保存下来的传统民居建筑，大多是在交通条件较差且经济欠发达的乡村地区。

例如，侗族鼓楼、福建的土楼、客家围龙屋、徽派的西递、宏村等等[5]。

但是，由于这些地方的人们认识水平有限，没能对这些珍贵的文化作品进行有利的保护，使得这些富有传统文化元素的作品遭到了自然及人为等方面的严重破坏。

受经济全球化不断增强的影响，国内外在文化交流方面也日益增强。

我国环境艺术设计领域，以及人们的审美等思想方面，都受到了西方文化因素及设计理念的严重影响，这给国内传统文化元素在环境艺术设计方面的应用，带来了巨大的冲击和挑战。

经济的发展，人口的增多，使得西方设计因素及审美理念在我国的环境艺术中得到了很大的发展及体现。

例如，城市建设中的摩天大楼，城市规划中的中心公园、街道等等，都是西方设计理念在中国现代环境艺术设计中的体现。

中国传统文化因素之所以流传千年，就是因为其是极具民族特色的精神产物。

但是当代一些环境艺术设计，只是在生搬硬套，并没能真正的领悟到其中蕴含的重要文化底蕴，也就未能很好的将其体现出来。

例如，城市的景观及建筑是可以反映出一个地方的民俗民风及文化的，但是一些环境艺术设计师并没有真正意识并理解出中国传统文化美的内涵，设计出的作品严重缺乏地域风情及名族特色，设计质量不佳，很难完成对中国传统文化因素的继承与发展。

富有中国传统文化因素的古代建筑及园林艺术作品，至今仍然深受世界人民的喜爱，成为了世界建筑宝库中一颗稀有的璀璨明珠。

屹立在中国各地的古建筑宫殿、寺庙、佛塔、民居及园林艺术，都散发着独特的艺术气息，为全世界人们带来了完美的视觉审美享受。

当代环境艺术设计，应以此为灵感源泉，运用恰到好处的方法，在环境艺术设计上对中国传统文化元素加以应用，形成足以大方光彩、立足于全世界的现代环境艺术作品。

首先，基于当前尚存传统文化因素载体受到破坏的情况，相关部门应该加大保护力度，使得经历千年风雨的传统文化作品，能够得以继续流传。

其次，运用新的载体，将传统文化因素中的某些具体视觉形态，渗透到现代环境艺术设计当中，进而创造出新的富有当代文化气息、情感、志趣及思想的某种视觉形态。

例如，沙发现在是大部分家庭都会布置的家具之一，但是也有很多人开始逐渐听取室内装饰设计师的建议，将沙发换成了极具民族特色设计的实木沙发椅。

并配套对其他家具进行中国红这一颜色的选择。

经济条件更好一些的人，直接选择中国人很喜爱并看重的红木家具，这些都属于将传统文化因素以新的载体形式出现的作品。

传统文化的发展并非一成不变的，而是经过了不断的发展完善。

当代环境艺术设计者，也可以对传统文化元素进行转化、提取精华及抽象的再构方式，运用当代的审美方式及设计理念，对其进行完善性的发掘及重释。

例如，上海建立的经贸大厦，就是一个典型的案例。

设计师在对中国传统文化元素进行了提取、转化、处理后，把传统的“塔型”结构，从当时力学及美学的角度，运用到了经贸大楼的设计建筑中，使得整个建筑物的比例与中国传统塔型的美学比例完全吻合。

传统建筑的意象之美，被完美的构造和设计到了新兴的摩天大楼里。

环境艺术设计，在很大程度上要担负起文化传承与发展的使命。

因此，设计者要应用传统文化元素，对环境艺术设计的文化性及传承性进行体现，并进行一定的创新。

例如，苏州博物馆的新馆建设，就很好的对传统文化元素进行了创新性继承。

苏州博物馆新馆的设计及建筑，是分别由贝氏建筑事务所及建筑大师贝聿铭完成的。

它是在对中国传统人文精神及遗产内涵的深刻理解上，运用现代园林艺术设计理念，并非常巧妙的结合了现代建筑材料特点，最终形成的现代化博物馆[6]。

完美的外部特征设计，与整个苏州古城建筑相得益彰，现代化的内部构景形态，让人赏心悦目。

是极具典型的创新性文化传承设计作品。

中国传统文化艺术在现代环境艺术设计中的应用，从眼前来看，是传统文化与现代艺术设计理念的创新性融合。

从长远来看，这也是一种全新造福人类的文化传承方式。

因此，设计者在对中国传统文化元素的借鉴及运用的过程中，要深刻思考其精神内涵，并以最合理的，最能体现其文化底蕴的方式设计表达出来。

现代环境艺术设计作品，既要符合当代人的审美观，又要以简约的形式与优秀的中国传统文化进行完美结合，只有这样，才能真正体现出运用中国传统文化元素设计出来的环境艺术作品的价值。

[3]谢勇。试论中国传统文化元素在现代环境艺术设计中的运用[j]。才智，2015(23)：288.

[4]唐梦婷，曾英。试论中国传统文化元素在现代环境艺术设计中的运用策略[j]。西江月，2013(1)：237.

[5]赵莹琳。现代环境艺术设计中中国传统文化元素的运用探讨[j]。美术教育研究，2016(2)：80，82.

作者：邱洁单位：赣州市赣县区城乡规划建设局

中国传统文化论文篇十三

摘要：中国传统文化在中华民族几千年的发展历史中有着特定的内涵和主导地位，其基本精神肩负着一中华民族的价值取向，影响着中华民族的生活方式，聚拢着中华民族自我认同的凝聚力。

本文着重从文化含义、分类、功用以及中西文化差异几个角度论述了中国传统文化的历史地位，表明应采取积极的态度，吸收西方文化的文明成果，继续繁荣和发展我们的民族文化。

关键词：中国传统文化；中西文化差异

传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。

它是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，有着特定的内涵和主导地位的基本精神。

它肩负着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚拢着一个民族自我认同的凝聚力。

中国传统文化是指中国社会起源、发展和演变过程中所展现出的具有独特文化风貌的总和，是中华民族在漫长的历史长河中所创造的民族文化。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。

关于中国传统文化，古今中外有许多学者进行研究：德国哲学家莱布尼兹在他的著作中写道：“从前，我们谁也不会相信在这个世界上还有比我们的伦理更完善、立身处世之道更先进的民族存在；现在，因为东方中国的出现，使我们觉醒了。

”法国思想家伏尔泰等人在思想启蒙运动中，也高举孔子人道思想的大旗，用以反对宗教神权，反对封建王权。

他们对中国崇尚理性的道德观念甚为推崇，甚至著文主张欧洲各国政府必须以中国为范本。

现代学者余秋雨也在《千年一叹》写到：“中国就像是一个两千多岁的老人，今天他还在和众多年轻人一起跑在世界的田径赛场上。”

一、文化的含义

在中国，文化是一个古老的词汇。

“文”的本义是指由各种颜色交错而形成的纹理，后来引申为文物典籍、礼乐制度、文德教化等。

“化”的本义是生成、造化，指事物一种动态的变化过程，后来引申为教行迁善等意义。

“文”与“化”联用最早见于《易经》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。

“天文”，指天道运行的自然规律，如冬去春来、风雨雷电等。

“人文”，指人际之间纵横交织的社会关系、人伦规范和风土民情等。

这里的“人文”与“化成天下”紧密联系，已经具有“以文教化”的思想。

西汉以后，“文”与“化”才合成一个整词，如西汉刘向的《说苑・指武》：“文化不改，然后加诛”。

《文选・补之诗》：“文化内辑，武功外悠”。

这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。

总的来看，我国古代“文化”一词的本初含义偏向于人类的精神领域，是一种人文文化，属于狭义文化的范畴。

我们现在常用的文化一词，源于西方拉丁文cultura。

原形为动词，含有耕种、居住、练习、注意等多重意义。

英文写作culture，表示栽培、种植之意，并由此引申为对人的性情的陶冶、品德的教养。

由此可见，西方“文化”一词比中文“文化”的含义宽泛些，包括精神和物质的双重含义。

“文化”概念有广义和狭义之分。

《中国大百科全书》说：“广义的文化指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。

狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。

”广义文化涵盖众多的领域，包括认识领域（语言、哲学、科学、教育）、规范领域（道德、法律、信仰）、艺术领域（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用领域（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会领域（制度、组织、风俗习惯）等。

几乎与人类有关的一切事物都和文化密切关联。

因此，广义文化又叫“大文化”。

狭义文化是指人类在实践中所创造出来的精神财富，包括上层建筑及其意识形态。

而在大多数情况下，狭义文化专指社会意识形态，包括政治、法律、道德、哲学、宗教、文学、艺术等。

因此，狭义文化又称“小文化”。

二、文化的分类

一般情况下，文化研究者往往从不同的视角对文化的结构作出不同的分类。

例如：从时间角度，分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化等；从空间角度，分为东方文化、西方文化、海洋文化、大陆文化等；从不同的社会功用角度，分为礼仪文化、制度文化、服饰文化、校园文化等；从文化自身发展的内在逻辑角度，分为物质文化、制度文化、行为文化、精神文化四个层次等。

其中精神文化，又称“心态文化”，是文化的核心部分，是人类在长期的社会实践活动中蕴育升华出来的价值观念、知识系统、审美情趣和思维方式等。

心态文化又分为社会心理和社会意识形态两个部分。

社会心理是指人们日常的精神状态和思想面貌，如人们的情绪、愿望和要求等等。

社会意识形态则是指经过系统加工的社会意识，由科学家、作家、学者对社会心理进行归纳、概括、整理，用物化的。形态如著作和艺术品把它们固定下来，并跨时空传播，留传后世，如文化典籍，世界性的名著名画等。

文化结构无论如何划分，核心都是价值观念的问题。

无论是哲学宗教、科技教育，还是文学艺术、伦理道德、风俗习惯等，都折射出某种价值观念，反映出一个民族固有的文化心理特征，而不同民族文化的差异，最根本就在于价值观念的差异。

三、文化的功用

人类由于共同生活的需要才创造出文化，文化在它所涵盖的范围内和不同的层面发挥着主要的功能和作用：(1)整合功用。

文化的整合功能是指它对于协调群体成员的行动所发挥的作用，就像蚂蚁过江。

社会群体中不同的成员都是独特的行动者，他们基于自己的需要、根据对情景的判断和理解采取行动。

文化是他们之间沟通的中介，如果他们能够共享文化，那么他们就能够有效地沟通，消除隔阂、促成合作。

（2）导向功用。

文化的导向功能是指文化可以为人们的行动提供方向和可供选择的方式。

通过共享文化，行动者可以知道自己的何种行为在对方看来是适宜的、可以引起积极回应的，并倾向于选择有效的行动，这就是文化对行为的导向作用。

（3）维持秩序。

文化是人们以往共同生活经验的积累，是人们通过比较和选择认为是合理并被普遍接受的东西。

某种文化的形成和确立，就意味着某种价值观和行为规范的被认可和被遵从，这也意味着某种秩序的形成。

而且只要这种文化在起作用，那么由这种文化所确立的社会秩序就会被维持下去，这就是文化维持社会秩序的功能。

四、中西文化之差异

当今世界，各国和各国人民交往日益繁多，我们生活在同一个地球村，关系密切。

但是，中西方文化在不同环境发展过程中形成各自主要特性，产生了差异。

不同文化、不同价值观体现在人际关系和人际交往中，有着各自不同的规则和习惯。

（一）文化内涵不同

根据中西方文化的具体形态的不同，我们可以把两者分别归结为和谐型文化与抗争型文化。

在处理人与自然关系问题上，中国传统文化主流侧重于主张“天人合一”，强调尊重自然，遵循自然规律，追求人与自然的和谐，认为“获罪于天，无可祷也”。

中国文化主要地是把自然作为崇拜的对象而不是研究和征服的对象，作为想象的对象而不是作为探究的对象。

中国传统文化论文篇十四

随着新课程教育理念的提出，在教育教学中提出了越来越高的要求。在小学语文教育教学过程中不仅让学生学习相关的语文知识，还要求学生能够在学习过程中领悟到传统文化，从而取得较好的教学效果。中国传统文化的发展源远流长，在长期的发展中形成了中国所独有的文化。

中国传统文化；小学生语文

在小学语文教育教学过程中不仅让学生学习相关知识，还让学生学习相应的民族文化知识。小学阶段是学生在智力以及生理方面比较关键的时期，在这阶段传授相关的传统文化知识，以此提升学生的文化素养。在小学语文教育教学过程中进行传统文化教育教学的渗透，可以让学生更好地理解所学习的知识，从而取得较好的教学效果。

让学生学习相应的汉字，在识字过程中进行文化渗透，具有重要的意义。在小学语文学习阶段，学生要学习比较多的生字，在课文量上也比较多，关于传统文化知识的阅读内容有很多，例如《弟子规》《三字经》等，在教学中可以将这些内容以视频动画的形式展示给学生，在学习的过程中不仅能激发学生的学习兴趣，还能了解到更多的传统文化知识。教师是知识的承载者，也是学生学习过程中的模仿者，为此，教师一定要提升自身素质，在教学中要注重文字的书写，只要教师能够书写比较好的文字，这样学生在学习过程中才能够认识到文字的美感。由于很多学生的文字书写方式和教师的差不多，为此，小学语文教师在教学过程中一定要注意书写的美观、大方，让学生感受到书写的魅力，让学生积极主动参与到书写中，不仅能够学习到相应的书写知识，还能够在书写中感受传统文化，从而取得较好的教学效果。

古诗词的学习能够在一定程度上渗透传统文化，对学生在写作方面也具有重要的作用，提升学生的审美能力。教师在讲解诗文时可以将学生带入学习的情境中，以不同的视角来给学生讲解相应的知识，让学生体会到诗中所表达的情感。在小学语文教学过程中，诵读也是重要的学习方法，通过诵读可以让学生积累很多的相关知识。李白“摧眉折腰事权贵”，陶渊明“不为五斗米折腰”，孔子认识到“人无远虑，必有近忧”，终生忧劳不悔；“忧道不忧贫”，屈原忧国不复兴，君不明察，忧“世人皆浊我独清，世人皆醉我独醒”，杜甫也始终忧劳不辍，写出了惊警后世的“三吏三别”，目的是要“致君尧舜上，再使风俗淳”，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，孙中山面临“贼氛方炽”的混乱社会，痛感“予此行所负之责任，尤倍重于三十年前”……这些都构成了中华民族向前的动力，构成了中国传统文化的主流，也筑成了中国人的精神风貌。以此在诗文的学习中更好地感受中国的传统文化。

在小学语文教学过程中很多课本内容都是按照一些古典书籍进行学习的，然后再经过现代作家的改编成为教材。因此，可以让学生在学习课本内容中感受传统文化。例如《开天辟地》主要是讲解万事万物的由来，让学生更好地认识这个世界。又如在《司马光砸缸》中主要讲述的是七岁的孩子就已经有了成年人的思维，当别的孩子在玩时，他却在读书。当有个孩子玩耍掉进水缸里时，别的孩子都比较紧张，只有司马光想到用石头救出落水的孩子。这个故事得到了广泛的流传，从这个故事的学习中不仅让学生学习到相关的知识，还能够接受传统文化的教育。

新课程教育理念提出了在教育教学中更多地能够促进学生发展的要求。在小学语文教学过程中进行传统文化的渗透，可以让学生更好地理解所学的知识。在教学中，可以将识字内容以视频动画的形式展示给学生，学生在学习的过程中不仅激发学生的学习兴趣，还能够在学习的过程中了解到更多的传统文化知识。教师在讲解诗文时可以将学生带入到学习的情境中，以不同的视角来给学生讲解相应的知识，让学生体会到诗中所表达的情感。另外，通过对课本内容的学习渗透传统文化教育，也能取得较好的教学效果。

[1]房殊。怎样在小学语文教学中渗透传统文化[j]。佳木斯教育学院学报，2013(11)。

[2]童一峰。小学语文教学中渗透传统文化的思考[j]。求知导刊，2015(23)。

[3]于春霞。初中语文教学中渗透中国传统文化的研究[j]。才智，2016(25)。

中国传统文化论文篇十五

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。学生是祖国的花朵，是祖国明天的太阳，在展望未来的同时，也必须学习中国的传统文化，只有在不忘记传统文化的前提下，才会取得更大的进步。

中国、传统文化、思想、地位

近日，我们通过对大中小学课本进行了大量的收集后发现：现在大中小学课本中，传统文化的分量和地位越来越重要。

中华民族是勤劳勇敢的民族，是聪明智慧的民族，是开拓创新的民族经过长时间的淘漉和历史沉淀的中华优秀传统文化，是中华民族历史的精彩浓缩，记录风雨，贮藏丰碑，凝结精魂，激励后辈自从盘古开天地后，中华各民族的祖先就在这片古老而辽阔的土地上繁衍生息，不仅创造了无穷无尽的物质财富，而且创造了人类文明史上独具特色、灿烂辉煌的中华文化中华优秀传统文化是老祖宗的谆谆教诲，语重心长，句句箴言，滋润心田，教我做人；中华优秀传统文化是中华民族的智慧之果，闪烁聪慧，展示魅力，开启脑力，启迪子孙；中华优秀传统文化是中华五千年的文明陈酿，历经沧桑，遗存华章，哺育华夏，福及人类；中华优秀传统文化是不断增值的民族资本，璀璨夺目，点墨是金，亘古常青，价值永恒；中华优秀传统文化是中华民族的精神家园，培育气度，激励自信，陶冶人格，塑造灵魂；中华优秀传统文化是中华民族的根，精深厚重，传承文明，营养无限，永屹世林。

(1)积累文化底蕴，培植创新的悟性和灵性语文教学中要引导学生观察生活，体验生活情趣，在丰富生活阅历中不断积累文化底蕴；要在熟读的基础上，抓住有一定内涵的词句去感悟课文的整体美；要注意抓住课文耐人寻味处、意义深远点，发挥学生丰富的想象力去感悟课文的意境美、内涵美，体验文化美感；要引导学生涵咏富有人情味和浪漫情调、诗情画意的优美词句，领悟课文的艺术美、情感美，体验文化情趣，使学生的灵性和悟性如枝头上的嫩芽在春雨沐浴中焕发生命活力。

在经济全球化、市场化的冲击下，功利主义思想泛滥，高职教育也难免受其影响，重实践轻理论、重技能轻人文，以致于不少学生对传统的记忆日渐淡漠，人文知识几乎一片空白“中国传统文化概论”课的开设，为学生学习本专业领域以外的知识打开了一扇窗户，在一定程度上弥补了学生人文知识方面的不足更重要的是，“中国传统文化底蕴丰厚，典雅高贵，意境深远自然与社会，形式与内容，往往表现为高度、美妙的统一不只是具有映入眼帘的外在形式上的艺术之美，更可贵的是格调高雅、陶冶情操的主导精神闪烁其中”开设“中国传统文化概论”课，对培养学生的审美情趣和文化修养，提高个人的文化品味大有裨益。

人文精神是对人的生存意义的关注，是对人的自由和全面发展的关注，是对人的终极关怀人文精神是人文素质的核心内容。

大学生具有许多的优点和特点，如敢于挑战传统，乐于接受各种新思想、新观念；关注时势，有较强的民主意识；注重实践，动手能力强，等等但是，在社会不良思潮的冲击下，部分大学生人文精神缺失，缺少对人生的正确认识和态度，缺少对生命的热爱和对民生的关爱因此，大学的素质教育最重要的目的是培养学生的人文精神，中国传统文化最鲜明的特征就是人文精神，从以人为本的理念出发，儒家注重涵养“君子”品格，倡导“仁爱”精神；墨家主张“兼相爱，交相利”;道家强调“无欲”、“无为”、“无争”这些思想主张，提倡人与人和谐相处，互爱互助，蕴涵了无尽的人文关怀，是引导学生学会做人、塑造健全人格的珍贵资源。

我想必须经过一番寒彻骨，中国传统文化最终还是要发展成一个主流趋势，在将来的发展中地位变得越来越重要。那么我们如何在这股趋势中更好的发展自我？《中华文化概论》中说到：诵读国学文化经典应是每一位中华儿女的必修课。

优秀的传统文化可以培养良好品德，塑造健康人格国学经典中蕴涵着许许多多关于做人、做事、从政的道理，蕴涵着许许多多关于理想、志向、气概、胸襟、正气、情操、奉献、修身等哲理真理，只要少年儿童坚持从小诵读国学经典，他们的世界观、人生观、价值观就会慢慢发生深刻的变化，他们就会逐渐变成知书达礼，积极向上，行为规范，品德良好，人格健康的好孩子、好学生、好公民、好人才。

总之，通过学习国学文化经典，让学生切实打下扎实的文化功底，具有较好的人文素养，不再使中华民族优秀传统文化出现断层现象，真正实现中华民族文化的伟大复兴！

[1]张岱年等主编，《中国文化概论》，出版社北京师范大学出版社，1994年

中国传统文化论文篇十六

十八大报告明确指出“小康社会的构建与华民族伟大复兴的实现均需要得到优秀传统文化的支持与引导”。习近平总书记也在“十八大”后的多次重要讲话突出了把握优秀传统文化的重要性。基于此，本文针对从优秀传统文化汲取国梦的精神力量一题展开了较为深入的研究，同时结合国传统文化与国梦之间的关系总结出了可行性较高的路径措施，其包括进一步加深对优秀传统文化的认识、将优秀传统文化与时代主题相互融合以及充分汲取由优秀传统文化所传递出来的正能量等等，以期望能够对国梦的顺利实现带来一些具有参考性的意见。

优秀文化；传统文化；国梦；精神力量

习近平总书记曾多次在公开讲话上强调，国梦的实现需要得到优秀民族文化与民族精神的支持，进一步发扬我国的传统文化、积极践行社会主义核心价值观的培育，是实现国梦的主要精神力量。华民族经历了五千余年的文明发展历程，在这个过程当形成了连绵不断且博大精深的文化体系，为国家的治理与社会的发展积累了宝贵的精神财富。其，儒家所推崇的是民本仁政的安邦理念、法家所倡导的是奖罚分明的治国方针、道家所主张的是取法自然的人生信条、墨家所宣扬的则是兼爱交利的人生情怀。这些不同理念但却相同目标的各家文化汇聚成了推动国发展与历史进步的强大力量，在无形当形成了富有强大生命力与凝聚力的华民族。如今，小康社会的全面构建与依法治国的进一步落实，均离不开我国优秀传统文化的精神力量支持，为了能够更加顺利的实现伟大复兴的国梦，我们需要做到的是“传承优秀文化、开辟崭新未来”。

(一)追寻国梦的历史轨迹

回顾一下我国的近代历史，这与国梦的形成有着非常密切的关联性。事实上，国梦本身与国的近代史发展非常相似，都经历过了“辉煌——衰落——复兴”的曲折历程。在1840年，战争的爆发将国百姓陷入到了水深火热的境地之，国社会沦为了半封建的状态。随后，千千万万个爱国人士自发的组成了一支支“圆梦团队”，开始为人民解放奉献自己的汗水和热血。例如由李鸿章和曾国藩领军的改良运动、以义和团为代表的革命战争、由梁启超发起的变法运动等等，这些顽强无畏的奋起抗争虽然为民族解放重新燃起了希望的火焰，但是却均以惨淡的失败所收场。在历经了较长时间的磨砺以后，华民族在国共产党的带领之下，终于成功踏上了富强、民主的发展之路。

在新国正式成立以后，崭新的历史起点又衍生出了一些新的问题，国家的繁荣与社会的发展均离不开经济建设的支撑，因此在改革开放决策的实施下，华民族真正踏上了民族复兴的光辉大道。

(二)国梦的本质概述

在2012年11月29日，习近平在参观《复兴之路》的博物馆展览活动时提出：“实现华民族伟大复兴，就是华民族近代以来最伟大的梦想。”在次年的3月17日，习近平在第十二届人大会议闭幕式上表示：“实现华民族伟大复兴的国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福。国梦归根结底是人民梦。”不难看出，国梦所代表的不仅仅是国家的富强与民族的兴旺，同时还揭示了国梦的真正目的是实现国人民的“幸福梦”。

(一)传统文化是国梦的精神所在

众所周知的是，国的传统文化源远流长且博大精深，是经过了数千年的历史发展与沉淀后才逐渐形成的智慧结晶。在我国的传统文化，不仅拥有着“天下兴亡匹夫有责”的爱国主义精神，而且还蕴含着“修身、齐家、治国、平天下”的海量胸怀，这些宝贵的文化财富是华夏儿女的重要精神支撑，并且在和谐社会的建设也奉献出了不容小觑的力量。

(二)国梦赋予了传统文化以崭新的时代特征与内涵

单单从文化价值的角度来分析，华民族伟大复兴的国梦是数代国人的共同愿望，在其蕴含着华儿女的利益观念与精神气质。因此，在国梦所具备的组成要素几乎都深深的烙印着传统文化思想和精神价值。例如，现代和谐社会的构建与我国传统文化所提出的“致和”思想几乎是如出一辙；和谐社会发展理念同传统文化的“贵和尚”同样是不谋而合；现代社会的核心价值观念与传统文化的“仁义礼智信”还是相互相通的。

由此可见，当前社会的很多理念都是从优秀传统文化所汲取过来的，其不仅有利于国梦的顺利实现，而是还兼具着鲜明的时代特点。可以丝毫不夸张的说，国梦的实现对国传统文化的传承与发展创造了良好的契机，让我国历史悠久且底蕴深厚的传统文化能够得到更多人的关注和认可。

(一)进一步加深对优秀传统文化的认识

国梦的顺利实现离不开传统文化所具有的感召力与影响力，正是因为我国的传统文化经历了数千年的历史沉淀，才让国民族可以在国际的文化舞台都具有着强大的自信心。当代的青年群体是国家进步与社会发展过程非常宝贵的人力资源，他们所代表的就是国家的希望与民族的未来，因此如果不能够进一步加深青年群体对国传统文化的理解和认识，那么就无法将华民族所独有的文化自信顺利的传承下去，进而对国梦的实现带来一定的阻力。事实上，在国梦的实现过程，由传统文化所积累得来的文化自信所代表的即为我国宝贵的文化资源，我们需要着重认识到蕴藏在国传统文化的发展前景与发展优势，在进一步实施国梦的基础之上，加大对优秀传统文化的教育力度，同时还要将我国历代的优秀文化资源与文化代表展开更加详细的讲述，其包括来自于儒家的积极思想、来自于道家的淡定优雅、来自于唐诗宋词的文学艺术等等，在潜移默化的过程当夯实当代青年群体对华民族传统文化的信心。

(二)将优秀传统文化与时代主题相互融合

通过上文的内容可知，国梦的实现是历代华夏儿女所共有的夙愿和理想。习近平总书记说过：“实现华民族伟大复兴，就是华民族近代以来最伟大的梦想。这个梦想，凝聚了几代国人的夙愿，体现了华民族和国人民的整体利益，是每一个华儿女的共同期盼。”在鸦片战争爆发以后，我国的近代历史就一直处于“救亡图存”的状态，数千万华夏儿女都在发自内心的呐喊着“振兴华”的口号，并且在一次又一次的抗争与奋起活动积累了宝贵的精神财富。在历经了一段漫长的战争年代后，各路力量的碰撞与整合促使了华民族不得不去寻求出另外一条更加适合的复兴之路，并且在马克思主义思想的正确指导下，国共产党成为了华民族的又一道明亮曙光。自从国共产党正式进入到我国的政治领域以来，华民族伟大复兴的重任就落在了党组织的肩上，在国共产党的引领之下，在封建社会受尽欺凌的国人民开始奋勇向上，在经历了数十年的浴血奋战后组建了新国，让国正式成为了众多世界民族的一员。毋庸置疑的是，革命与社会主义建设之路是坎坷无比且荆棘满布的，但是国共产党却仍然坚守着国家的“富强梦”、民族的“复兴梦”、人民的“幸福梦”而去不断的努力和奋斗。在改革开放后的三十余年，经过了国共产党的积极探索与大胆实践，伟大复兴的国梦已经正式踏入了顺利实现的征程，并且呈现出了令人欣喜的光明前景。基于此，国梦的实现必须要建立在国家发展与社会进步的基础之上，要对我国各个阶层百姓的实际情况与利益实现展开更为深入的体察，争取早日实现国家梦、民族梦以及人民梦之间的融合和统一。

国梦的实现已经与优秀传统文化紧密的关联到了一起，华民族伟大复兴的梦想实现虽然是在经历了严峻考验后的近代历史背景下被提出的，但是其仍然具有着非常大的感染力与号召力，这主要是由于拥有深厚文化底蕴的优秀传统文化所形成的。

首先，拥有着数千年发展历程的华文明让国人产生了强烈的自豪感与不可比拟的文化自信，这些都是国梦顺利实现的巨大精神动力；其次，在国梦蕴含着令人动容的爱国主义情怀，这是华民族伟大复兴的核心所在。在我国的近代史出现过很多感人肺腑的爱国事迹，那些令人尊敬的革命先辈用自己的血肉之躯汇聚成了精忠报国的精神信仰，并且在历代优秀传统文化的传承和滋养下演变成了华文化宝库最最耀眼的明珠；再次，在诸多的国梦过程要素都烙印着华优秀传统文化所特有的精气神。国梦的实现需要有顽强不息且敢于拼搏的精神力量作为支持，同时还要具备能够凸显公平正义的价值观念来进行引导，进而将国家梦想、社会梦想以及个人梦想更加紧密的关联到一起。在这个过程当，国梦所倡导的和谐发展与合作共赢理念均能够在华优秀传统文化找到相对应的力量支持，为此，国梦的实现为的是让我国历代的民族夙愿得以早日完成，并且在这个过程当将我国五千余年的优秀传统文化更为长远的传承下去。

(三)充分汲取由优秀传统文化所传递出来的正能量

伟大国梦的实现需要得到丰富实践经验的支持，关键之处在于，国共产党与各个阶层的人民群众要付出更多的努力，充分的发挥出自身的能力来不断的增强国家所具备的物质硬实力与文化软实力，继而在这个过程当来进一步提高国人民的幸福指数。习近平总书记曾明确指出：“国仍然是世界上最大的发展国家，创造13亿人口的幸福美好生活绝非易事。国在发展道路上仍然面临不少困难和挑战。实现华民族伟大复兴的国梦，还需要付出长期艰苦的努力。”由此可见，如若想要让国梦得以更加顺利的实现，就需要国共产党与人民群众来众志成城，努力去攻克一个又一个困难，将所有能够调动起来的积极因素都融入到实现伟大复兴国梦的历程当，尽可能的将我国优秀传统文化所蕴含的正能量发挥出来。

国梦的顺利实现同时还需要得到宝贵传统文化资源的支持。一直以来，我国的党组织都将华传统文化的传承与发扬当成了自己的一项首要任务，并且在这个过程不断的向传统文化内容注入新鲜的血液与时代内涵。在经过了我国历代国共产党人的不懈努力以后，国梦的实现已经与优秀传统文化形成了非常密切的关联性，其包括了“先天下之忧而忧后天下之乐而乐”的爱国情怀、“自强不息”的开拓意识、“民为贵、君为轻”的以人为本理念、“为政以德”的。仁政文化、“出淤泥而不染、濯清涟而不妖”的高贵品质等等，不难发现，国梦的实现俨然已经将华民族的传统文化发扬到了一个前所未有的程度。与此同时，国共产党以及人民群众所具备的思想觉悟与文化自信水平也在不断的提高，在无形当加快了传统文化与和谐社会发展之间的融合速度，让我国的优秀传统文化正式成为了伟大复兴国梦实现的力量源泉，继而让传统文化在当代社会背景下的根基得到更进一步的夯实与巩固。

值得一提的是，我们需要更加清晰的认识到，如果想要在新时期的背景下更加顺利的达到实现国梦的任务要求，亟待解决的另外一项问题即为调整传统文化资源内部的落后与不足之处。在日后的工作势必还会遇到各种各样的难题与困扰，但是需要坚信的一点是，国梦的实现与优秀传统文化的传承工作还有非常大的上升空间，我们应当结合当前的社会发展现状来对传优秀传统文化的内容和表现形式展开更进一步的梳理和调整，积极的贯彻马克思主义世界观、价值观以及方法论，将优秀的文化引进来、将落后的文化剔除出去，从真正意义上去实现古为今用，让我国经过了数千年历史沉淀后的优秀传统文化可以为国梦的实现提供更多的力量源泉。除此之外，我们还要更进一步的将传统文化与当代社会和现代教育理念紧密的融合到一起，要确保优秀传统文化的传承与发展能够完全的符合现代文明的发展趋势，在此基础之上去不断的推陈出新，让我国的优秀传统文化可以保留更加鲜明的民族特色与浓郁的时代精神。最后，我们需要去更加的重视优秀传统文化所面临的资源流失困境，应当采用更加通俗易懂且新鲜有趣的方式来诠释和传播传统文化，让这些富有内涵且发人深省的优秀文化能够在国人的心不断的生根发芽，继而去将传统文化与国家的政策制度、舆论引导、教育体系、民间传承以及产业开发等领域融洽的关联到一起。

总而言之，我们要在国优秀的传统文化汲取充足的养分，从而为国梦的顺利实现输送源源不绝的强大力量。